كان عمري تسعة عشر ، وربما عشرين عامًا ، عندما أدركت أني كنت خاوي الذهن. كنت في فصل دراسي للغة الإنجليزية في الكلية ، وكنا نناقش “لمن تقرع الأجراس” أو ربما “الأمواج”. رفعت يدي لأقول شيئًا وفجأة أدركت أنه ليس لدي أي فكرة عما خططت لقوله. للحظة ، أصبت بالذعر. ثم ناداني المعلم ، وفتحت فمي ، وتفوهت بكلمات .
من اين أتت ؟
من الواضح أنه كان لدي فكرة – ولهذا السبب رفعت يدي.
لكنني لم أكن أعرف ما هي الفكرة حتى تحدثت عنها. كيف كان ذلك غريبا؟
في وقت لاحق ، وصفت اللحظة لصديق ، تذكرت كيف سألت أمي والدي ، عندما كنت طفلاً ، “بماذا تفكر؟” كان يهز كتفيه ويقول ، “لا شيء” – الرد الذي أزعجها بلا نهاية.
(كانت تسألني : “كيف يمكن أن يفكر في لاشيء؟”.)
لقد كنت دائمًا في ” فريق والدي ” ؛ أقضي الكثير من الوقت بلا تفكير ، فقط أعيش الحياة.
في نفس الوقت ، كلما تحدثت ، تتكثف الأفكار من السحابة العقلية.
كان يحدث حتى ذلك الحين ، عندما تحدثت مع صديقي: كنت أفصح عن أفكار لم تكن محددة ولكنها حاضرة في ذهني.
رأسي ليس خاليًا تمامًا من الكلمات ؛ مثل كثير من الناس ، أتحدث إلى نفسي من حين لآخر في مونولوج داخلي. (تذكر الحليب! عشرة ممثلين آخرين!) بشكل عام ، رغم ذلك ، يسود الصمت. الفراغ أيضًا: نادرًا ما أرى أي صور مرئية ، ونادرًا ما أتخيل أشياء أو أشخاصًا أو أماكن.
يحدث التفكير كنوع من الضغط خلف عيني ، لكني بحاجة إلى التحدث بصوت عالٍ من أجل إكمال معظم أفكاري. وبالتالي ، فإن زوجتي هي النصف الآخر من عقلي. إذا لم يتوفر محاور ، أكتب. عندما يفشل ذلك ، أسرع الخطى في بيتي الفارغ ، وأغمغم.
أحيانًا أذهب للسباحة لأتحدث مع نفسي بعيدًا عن الشاطئ ، حيث لا يسمعني أحد. لقد شكل المسرح العقلي البسيط حياتي. أنا متحدث متأصل ، وكاتب محترف ، ومصور مدى الحياة – شخص قوي مصمم على إخراج الأشياء من رأسي ، إلى مكان يمكنني فيه القبض عليهم.
أنا نادرًا ما أكون وحيدًا في امتلاك “أسلوب” عقلي ، أو أعتقد أنني أفعل ذلك.
اسأل شخصًا كيف هي تفكر وقد تتعلم أنها تتحدث مع نفسها بصمت ، أو تتأمل بصريًا ، أو تتحرك عبر الفضاء العقلي من خلال عبور الفضاء المادي.
لدي صديق يفكر أثناء اليوجا وآخر يتصفح ويقارن الصور الذهنية. أعرف عالِمًا يلعب دور Tetris( لعبة فيديو على شكل أحجية) الداخلية ، ويعيد ترتيب البروتينات في أحلامه.
غالبًا ما ترتدي زوجتي مظهرًا بعيدًا مألوفًا ؛ عندما أراها ، أعلم أنها تتدرب على دراما معقدة في رأسها ، تدير كل الخطوط. أحيانًا تنطق جملة كاملة بصمت قبل أن تنطقها بصوت عالٍ.
في الكتاب الأخير ” التفكير البصري: الهدايا الخفية للأشخاص الذين يفكرون بالصور والأنماط والتجريد ” ، أوضحت تمبل غراندين أن عقلها مليء بالصور التفصيلية ، والتي يمكن أن تجمعها وتجمعها وتنقيحها بحيوية ودقة.
غراندين ،هي أستاذة في علم الحيوان في جامعة ولاية كولورادو، ومؤلفة للكتاب الأكثر مبيعاً، واستشارية في سلوك الحيوانات في مجال المواشي. اشتهرت غراندين التي تعاني من التوحد ذو الأداء الوظيفي العالي من خلال نشاطاتها من أجل مرض التوحد، واختراعها لآلة العناق المصممة للأشخاص ذو الحساسية المفرطة.
عملت في تصميم عناصر المسالخ وغيرها من الهياكل الزراعية ؛ عندما تم تكليفها بتقدير تكلفة مبنى جديد ، نظرت في خططها ، ثم قارنتها في ذهنها بالصور التي تذكرها لمشاريع سابقة. فقط من خلال التفكير البصري ، يمكنها أن تقدر بدقة أن المبنى الجديد سيكون ضعف أو ثلاثة أرباع تكلفة المبنى الذي سبقه.
بعد أن بدأ الوباء ، قرأت الكثير عن كيف يمكن للأدوية أن تساعد أجسامنا في مكافحة كوفيد -19.
لقد طورت تشبيهًا بصريًا مفصلاً حيث كان الجسد قاعدة عسكرية تحت الحصار. عندما فكرت في عواصف السيتوكين – الأحداث التي يصبح فيها الجهاز المناعي مفرط النشاط ، مما يتسبب في التهاب خارج عن السيطرة – لم تصور الفكرة بالكلمات. بدلاً من ذلك ، كتبت: “أرى الجنود في جهازي المناعي هائجون. يصبحون مرتبكين ويبدأون في مهاجمة القاعدة وإشعال النار فيها “
عند قراءة كتاب غراندين ، وجدت نفسي غالبًا أتمنى أن أكون بصريًا أكثر. لقطاتي الذهنية للنمو واهية – لست متأكدًا تمامًا مما إذا كنت أتذكرها أو أتخيلها.
لكن غراندين تصل بسهولة إلى “ذكريات تصويرية واضحة” لطفولتها ، مكتملة “بالصور ومقاطع الفيديو ثلاثية الأبعاد”.
تتذكر بوضوح “الانحدار أسفل التلال المغطاة بالثلوج على الزلاقات أو الصحون الطائرة” ، ويمكنها حتى أن تشعر برفع المزلجة وهبوطها أثناء صعودها على المنحدر ؛
إنها تصور دون عناء الحرير الرقيق ذي الثلاث خيوط التي كانت تحملها بين أصابعها في درس التطريز ، في المدرسة الابتدائية.
إذا كان عقلها عبارة عن مسرح imax ( آيماكس هو نظام مملوك للكامرات عالية الوضوح وتنسيق الفيلم وجهاز العرض السينمائي والسينما التي تمتلك شاشات كبيرة جداً وتمتلك نسبة البعدين التي صنعتها شركة آيماكس الكندية. تملك الصيغة التقليدية للآيماكس القدرة على تسجيل وعرض الصور بشكلٍ أكبر بكثير في الحجم والدقة من أنظمة السينما التقليدية ) ، فأنا جهاز فاكس.
في أوائل القرن العشرين ، ظهرت روايات مثل ” يوليسيس ” و ” السيدة دالواي ” و ” البحث عن الوقت الضائع”“طلب منا أن ننظر داخل أنفسنا ، إلى أذهاننا. وبالمثل ، يوجه كتاب غراندين انتباهنا إلى ما أسماه ويليام جيمس “تيار الوعي” – التدفق المستمر للأفكار في رؤوسنا.
كتب جيمس: “يبدو أن حياتنا العقلية ، مثل حياة الطائر ، تتكون من تناوب الرحلات الجوية والجثم”.
تتمتع استعاراته المائية والطيورية بجودة لائقة. يرفضون المبالغة في تحديد ما يدور في أذهاننا.
تقوم كتابات غراندين بالعكس ، حيث تصف بشكل ملموس ملفت للنظر ما يحدث في رأسها وربما في رأسك. توضح أوصافها الدقيقة الاختلافات بين العقول. في مقال نُشر عام 1974 بعنوان “ما معنى أن تكون خفاشًا؟” ، جادل الفيلسوف توماس ناجيل بأننا لن نعرف أبدًا ، لأن “سونار الخفافيش” يختلف اختلافًا عميقًا عن الرؤية البشرية إلى درجة تجعله لا يمكن تصوره. غراندين وأنا لسنا متباعدين إلى هذا الحد ، لكنني أجد صعوبة في تخيل وجود عقل مرئي غير عادي مثل عقلها.
في الوقت نفسه ، لديّ أنا وغراندين العديد من الأفكار نفسها. كلانا يفهم تجاوز التكلفة والعواصف الخلوية. نصل ، عبر طرق متباينة ، إلى نفس الوجهات. ما مدى اختلاف عقولنا حقًا؟ وماذا يجب أن نستنتج من اختلافاتنا؟
برزت غراندين ، التي تعاني من طيف التوحد ، في عام 1995 ، عندما نشرت ” التفكير بالصور “، مذكرات أرّخت بحثها الذي استمر لسنوات عن طريقة لاستخدام مواهبها المرئية والإدراكية.
وجدت منزلًا في الهندسة الزراعية ، حيث كانت قادرة على تصور مباني المزرعة من منظور الحيوانات.
عند زيارة مسلخ حيث غالبًا ما تصاب الحيوانات بالذعر ، تمكنت على الفور من رؤية كيف أن العناصر المرئية الصغيرة ، مثل السلسلة المعلقة أو الانعكاس في البركة ، تشتت انتباهها وتسبب الارتباك.
أثبت فيلم “التفكير بالصور” أهمية التنوع العصبي: نجح عقل غراندين غير المعتاد حيث لم يستطع الآخرون ذلك. في “التفكير المرئي” ، صقلت حجتها ، مقترحة أن الأشخاص الذين يركزون على الكلمات قد همشوا أنواعًا أخرى من المفكرين. وتقول إن العقول اللفظية تدير غرف اجتماعاتنا وغرف الأخبار والهيئات التشريعية والمدارس ، والتي قلصت من دروس المتجر والفنون ، بينما أخضعت الطلاب لمجموعة شاقة من الاختبارات المعيارية المكتوبة. والنتيجة أزمة في البراعة الأمريكية. كتب غراندين: “تخيل عالماً بلا فنانين أو مصممين صناعيين أو مخترعين”. “لا يوجد كهربائيون أو ميكانيكيون أو مهندسون معماريون أو سباكون أو بناة. هؤلاء هم مفكرونا البصريون ، والكثير منهم يختبئون على مرأى من الجميع ، وقد فشلنا في فهم مساهماتهم المحددة أو تشجيعها أو تقديرها “.
اقترحت غراندين في “التفكير بالصور” أن العالم منقسم بين المفكرين المرئي واللفظي. يقوم “التفكير المرئي” بمراجعة الفكرة بلطف ، وتحديد سلسلة متصلة من أنماط التفكير التي يمكن تقسيمها تقريبًا إلى ثلاثة أقسام. من جهة ، يوجد المفكرون اللفظيون ، الذين غالبًا ما يحلون المشكلات من خلال التحدث عنها في رؤوسهم أو ، بشكل عام ، من خلال المضي قدمًا في الأسلوب الخطي التمثيلي النموذجي للغة. (بتقدير تكلفة مشروع بناء ، قد يقوم المفكر اللفظي بتسعير جميع المكونات ، ثم جمعها باستخدام جدول بيانات – وهو نهج مرتب قائم على الرموز.) على الطرف الآخر من السلسلة المتصلة ، “متخيلات الكائنات”: تأتي إلى الاستنتاجات من خلال استخدام الصور الذهنية الملموسة التي تشبه الصور الفوتوغرافية ، كما تفعل غراندين عندما تقارن خطط البناء في ذهنها. بين هذين القطبين ، يكتب غراندين ،
تقترح غراندين تخيل برج الكنيسة. وجدت أن الأشخاص اللفظيين غالبًا ما يقومون بعمل تجزئة لهذه المهمة ، حيث يستحضرون شيئًا مثل “سطرين غامضين في حرف V مقلوب” ، كما لو أنهم لم يروا برج الكنيسة من قبل. على النقيض من ذلك ، يصف متخيلوا الكائنات أبراجًا محددة لاحظوها في كنائس فعلية: “قد يكونوا أيضًا يحدقون في صورة فوتوغرافية أو رسمًا واقعيًا” في أذهانهم. في هذه الأثناء ، يصور المتخيلون المكانيون نوعًا من برج الكنيسة المثالي ولكن المجرد – “برج عام على طراز نيو إنجلاند ، صورة قاموا بتجميعها معًا من الكنائس التي رأوها.” لقد لاحظوا أنماطًا بين أبراج الكنائس ، وهم يتخيلون النمط ، وليس أي مثال معين عليه.
تحب غراندين فكرة وجود نوعين من المفكرين البصريين ، لأنها تساعد في فهم الاختلافات بين الأشخاص ذوي التفكير المماثل. يتطلب الأمر مهارة بصرية لهندسة آلة وإصلاحها ؛ المهندس والميكانيكي كلاهما مفكرين بصريين ، ومع ذلك يختلفان. في حساب غراندين ، من المرجح أن يكون المهندس متخيلًا مكانيًا يمكنه أن يتخيل ، بشكل مجرد ، كيف ستعمل جميع أجزاء المحرك ، بينما من المرجح أن يكون الميكانيكي متخيلًا كائنًا ، يمكنه في لمحة فهم ما إذا كان يعتبر الضغط على أسطوانة المحرك أمرًا تبعيًا وظيفيًا أو مجرد تجميل. يقترح غراندين أن الفنانين والحرفيين يميلون إلى أن يكونوا متخيلات للأشياء: يمكنهم تصور كيف يجب أن تبدو هذه اللوحة بالضبط ، وكيف ينبغي أن تتدفق هذه اللوحة النهائية ، وكيف هذايجب خياطة الشق. يميل العلماء وعلماء الرياضيات والمهندسون الكهربائيون إلى أن يكونوا متخلفين مكانيين: يمكنهم تخيل ، بشكل عام ، كيف ستتشابك التروس وتتفاعل الجزيئات. يصف غراندين تمرينًا أجراه سلاح مشاة البحرية ، حيث واجه المهندسون والعلماء الحاصلون على درجات علمية متقدمة مع مصلحي الراديو وميكانيكي الشاحنات في أداء المهام الفنية تحت الضغط ، مثل “صنع مركبة بدائية من كومة من القمامة”. كان المهندسون ، بعقولهم البصرية المجردة ، يميلون إلى “الإفراط في التفكير” في هذا السيناريو العملي للغاية. لقد خسروا أمام الميكانيكيين ، الذين ، حسب رواية غراندين ، كانوا على الأرجح “متخيلون للأشياء تم دمج قدراتهم على رؤيتها ، وبنائها ، وإصلاحها”.
في الصف السابع ، فزت بمسابقة إسقاط البيض في درس المختبر ، حيث صنعت أداة سلة ومظلة مكنت بيضتي من البقاء على قيد الحياة بعد رميها من سقف الطابق الثاني لمدرستي. لكنني متأكد تمامًا أنني لست مفكرًا بصريًا. يتضمن كتاب غراندين مقتطفات من المعرف المرئي المكاني ، وهو اختبار بنعم أو لا صممته عالمة النفس ليندا سيلفرمان لتقسيم الأشخاص اللفظيين عن المرئيين:
هل تفكر بشكل رئيسي في الصور بدلاً من الكلمات؟
هل تعرف أشياء دون أن تكون قادرًا على شرح كيف ولماذا؟
هل تتذكر ما تراه وتنسى ما تسمعه؟
هل يمكنك تصور الأشياء من وجهات نظر مختلفة؟
هل تفضل قراءة الخريطة بدلاً من اتباع التوجيهات الشفهية؟
يميل الأشخاص المرئيون إلى الإجابة بنعم على المزيد من هذه الأسئلة ؛ أنا أجيب لا على كل منهم تقريبا. توضح الاختبارات الأخرى في الكتاب مقدار المسافة الذهنية التي تفصل شخصًا مثلي عن شخص مثل غراندين. ماريا كوزيفنيكوف ، عالمة الأعصاب الإدراكي ، ابتكرت اختبارات لتمييز متخيلات الكائنات عن المتخيلات المكانية ؛ في أحدها ، اختبار دقة الحبوب ، يُطلب من الأشخاص أن يحكموا في أذهانهم على الحجم النسبي والكثافة للأجسام المختلفة. تخيل كومة من العنب. هل العنب أكبر من المسافات بين الخيوط على مضرب التنس؟ ذكرت غراندين أنها عندما أجرت هذا الاختبار ، رأت بوضوح في عقلها ، “العنب يتم سحقه لأنه كان أكبر من أن يتناسب مع المسافات بين خيوط المضرب.
يمكن أن تبدو العقول التخيلية في “التفكير المرئي” براقة مقارنة بالعقول اللفظية التي تم تصويرها في ” الثرثرة: االصوت في رأسنا ، سبب أهميته ، وكيفية تسخيره ” ، بقلم إيثان كروس ، عالم النفس وعالم الأعصاب الذي يدرّس في جامعة ميشيغان. يهتم كروس بما يُعرف باسم الحلقة الصوتية – وهو نظام عصبي يتكون من “أذن داخلية” و “صوت داخلي” يعمل بمثابة “غرفة مقاصة لكل ما يتعلق بالكلمات التي تحدث حولنا في الوقت الحاضر”. إذا كان المفكرون المرئيون في Grandin يحضرون Cirque du Soleil ، فإن المفكرين الشفويين في Kross عالقون في عرض Off Broadway الفردي. إنها مجرد حديث طويل.
يجد علماء النفس الذين يسألون الناس عن حلقاتهم الصوتية أنها تستخدم في جميع أنواع الأشياء. الحلقات هي نوع من لوحة خدش الذاكرة ؛ هم المكان الذي نخزن فيه رقم هاتف قبل كتابته. إنها أيضًا أدوات للإدارة الذاتية. يتعلم الأطفال الصغار توجيه مشاعرهم من خلال التحدث إلى أنفسهم ، في البداية بصوت عالٍ ثم بصمت ، وغالبًا ما يوجهون تحذيرات أو تشجيعات والديهم. (“لا تكسرها ، بيتر!” قال ابني البالغ من العمر أربع سنوات مؤخرًا ، أثناء محاولته ربط بعض ألعاب Legos.) نستخدم أصواتنا الداخلية لمراقبة تقدمنا نحو أهدافنا – “تقريبًا مثل تطبيق التتبع على هاتف “، يكتب كروس. وجد الباحثون أن الحديث عن الهدف منتشر في الكلام الداخلي ، مع ظهور أهداف من العدم ، مثل الإشعارات على الشاشة. “تعال ،” قد نقول لأنفسنا ، أثناء محاولة فك درج المطبخ. “يمكنك أن تفعل ذلك! أيضًا – تذكر موعد الطبيب. الآن ، عد إلى الدرج! “
في أوائل العشرينيات ، ذهب عالم أنثروبولوجيا بريطاني يدعى أندرو إيرفينغ إلى حوالي مائة شخص عشوائي من سكان نيويورك وسألهم عما إذا كانوا يقضون بعض الوقت في قول كل ما يفكرون فيه في مسجل صوت صغير. يقر كروس قائلاً: “ربما يكون هناك عنصر من عناصر الأداء يلعب دوره”. ومع ذلك ، فإن نصوص إيرفينغ تحمل خاتم الحقيقة. استخدم الناس أصواتهم الداخلية للتعبير عن الغرباء الجذابين ولعن حركة المرور ؛ في كثير من الأحيان ، “تعاملوا مع” محتوى “سلبي ، نشأ الكثير منه من خلال الروابط الترابطية.” تقول إحدى النساء ، “أتساءل عما إذا كان هناك دبابيس هنا ،” قبل التفكير فجأة في تشخيص إصابة صديق بالسرطان ؛ تتحدث مع نفسها عن الأخبار السيئة وبعد ذلك ، وفجأة ، تعود إلى المسار الصحيح: “الآن ، هل هناك Staples بالأسفل؟ أعتقد أن هناك. “رجل يتأمل في علاقة محطمة ويشجع نفسه:” واضح ، واضح تمامًا. تقدم إلى الأمام.” من السهل أن تتعثر في حلقك: يمكن أن تكون المونولوجات مُلحة ، ويستسلم بعض الأشخاص للحديث الداخلي السلبي الدائري – ما يسميه كروس “الثرثرة” – وينتهي بهم الأمر “يائسين للهروب من صوتهم الداخلي بسبب مدى شعوره بالسوء . ” لا تستطيع إحدى رعايا إيرفينغ التوقف عن التساؤل عما إذا كان صديقها ، الموجود خارج المدينة ، قد مات في حادث حافلة أو هرب مع شخص آخر. يروي كروس قصة ريك أنكيل ، لاعب بيسبول اضطر إلى مغادرة الملعب لأن صوته الداخلي لن يتوقف عن الحديث عن “المكونات الجسدية الفردية لحركته في الرماية”. حديث داخلي سلبي – ما يسميه كروس “ثرثرة” – وينتهي به الأمر “يائسًا للهروب من صوتهم الداخلي بسبب مدى شعوره بالسوء.” لا تستطيع إحدى رعايا إيرفينغ التوقف عن التساؤل عما إذا كان صديقها ، الموجود خارج المدينة ، قد مات في حادث حافلة أو هرب مع شخص آخر. يروي كروس قصة ريك أنكيل ، لاعب بيسبول اضطر إلى مغادرة الملعب لأن صوته الداخلي لن يتوقف عن الحديث عن “المكونات الجسدية الفردية لحركته في الرماية”. حديث داخلي سلبي – ما يسميه كروس “ثرثرة” – وينتهي به الأمر “يائسًا للهروب من صوتهم الداخلي بسبب مدى شعوره بالسوء.” لا تستطيع إحدى رعايا إيرفينغ التوقف عن التساؤل عما إذا كان صديقها ، الموجود خارج المدينة ، قد مات في حادث حافلة أو هرب مع شخص آخر. يروي كروس قصة ريك أنكيل ، لاعب بيسبول اضطر إلى مغادرة الملعب لأن صوته الداخلي لن يتوقف عن الحديث عن “المكونات الجسدية الفردية لحركته في الرماية”.
يقول كروس إن الأشخاص ذوي المونولوجات الداخلية غالبًا ما يقضون “قدرًا كبيرًا من الوقت في التفكير في أنفسهم، وعقولهم تنجذب نحو تجاربهم وعواطفهم ورغباتهم واحتياجاتهم “. يمكن أن يمتد هذا التركيز على الذات إلى محادثتنا الصاخبة. في الثمانينيات من القرن الماضي ، قام عالم النفس برنارد ريمي بالتحقيق فيما نسميه الآن التنفيس – المشاركة القهرية للأفكار السلبية مع الآخرين. وجد ريمي أن التجارب السيئة يمكن أن تلهم ليس فقط الاجترار الداخلي ولكن الرغبة في بثها.
كلما شاركنا عدم سعادتنا مع الآخرين ، زاد نفورنا منهم: أظهرت دراسات طلاب المدارس المتوسطة أن الأطفال الذين يفكرون أكثر في تجاربهم السيئة يتنفسون أكثر مع أقرانهم ، وهذا بدوره يؤدي إلى “كونهم اجتماعيًا” مستبعدة ومرفوضة “. ربما هناك سبب آخر قال والدي ، عندما سئل عما يفكر فيه ، “لا شيء”. يمكن أن يكون من المفيد الاحتفاظ بأفكارك لنفسك.
خلاصة كروس هي أن أصواتنا الداخلية هي أدوات قوية يجب ترويضها. أنهى كتابه بالعشرات من الأساليب للتحكم في أحاديثنا.
ينصح بمحاولة “الحديث عن النفس بعيدًا“: باستخدام “اسمك والشخص الثاني” أنت “للإشارة إلى نفسك ، كما كتب ، يمكنك اكتساب المزيد من السيطرة على تفكيرك. قد تستخدم صوتك الداخلي للتظاهر بأنك تنصح صديقًا بشأن مشاكله ؛ يمكنك إعادة توجيه أفكارك نحو مدى عالمية تجاربك ( من الطبيعي أن تشعر بهذه الطريقة ) ، أو التفكير في كيف أن كل تجربة جديدة تمثل تحديًا يمكنك التغلب عليه ( يجب أن أتعلم أن أثق بشريكي). الفكرة هي إدارة الصوت الذي تستخدمه للإدارة الذاتية. استفد من ليونة الحوار. لا تكتفي بالتمرن على نفس النصوص القديمة ؛ أرسل بعض الملاحظات إلى غرفة الكتاب.
التفكير في الصور والتفكير في الأنماط والتفكير بالكلمات – هذه تجارب مختلفة تمامًا. لكن هل المفكرين أنفسهم يندرجون في مثل هذه الفئات الأنيقة؟
في السبعينيات من القرن الماضي ، توصل راسل ت. هورلبورت ، الأستاذ بجامعة نيفادا ، لاس فيغاس ، إلى فكرة إعطاء الأشخاص أجهزة تصدر صوتًا في أوقات معينة ويطلب منهم تسجيل ما يدور في رؤوسهم في صوت الصفارة. من الناحية النظرية ، إذا استجابوا بسرعة كافية ، فإنهم سيقدمون نظرة خالصة على ما أسماه “التجربة الداخلية الأصلية” – يتم التفكير فيها كما يحدث بشكل عفوي. بعد أن أمضى عقودًا في العمل مع مئات الموضوعات ، خلص هيرلبورت إلى أن التجربة الداخلية ، بشكل عام ، تتكون من خمسة عناصر ، يمزجها كل واحد منا بنسب مختلفة. يتم تقديم بعض الأفكار في “الكلام الداخلي ، “وآخرون يظهرون من خلال” الرؤية الداخلية “؛ يشعر البعض بأنفسهم من خلال عواطفنا (لدي شعور سيء حيال هذا! ) ، بينما يظهر الآخرون كنوع من “الوعي الحسي” ( الشعر على رقبتي يقف عند النهاية! ). أخيرًا ، يستخدم بعض الأشخاص “التفكير غير الرمزي”. غالبًا ما يكون لديهم “تفكير صريح ومتميز لا يتضمن تجربة الكلمات أو الصور أو أي رموز أخرى”.
عند قراءة هذا الوصف قبل بضع سنوات ، شعرت أخيرًا أن لدي مصطلحًا يصف رأيي: إنه ليس “فارغًا” ؛ أفكاري فقط غير رمزية. لكن عمل Hurlburt يشير إلى أنه من الخطأ أن ينسب المرء إلى نفسه مجموعة فكرية نهائية. وجد أن معظم الناس لا يعرفون في الواقع كيف يفكرون ؛ طُلب منهم وصف عقولهم قبل الصافرة ، فغالبًا ما يكونون خارج نطاق العلامة حول ما سيبلغون عنه بعد الصافرة. إنهم يميلون إلى إصدار “تعميمات زائفة” – تأكيدات لا أساس لها من الصحة حول طريقة تفكيرهم. من السهل بالنسبة لي أن أفترض أن معظم تفكيري غير مرمز. ولكن إلى أي مدى قمت بفحصها عن كثب؟ في الحقيقة ، نسيج عقولنا دقيق ومتغير. هناك سبب احتاج جيمس جويس إلى ثمانية عشر فصلاً لوصف العقل في “يوليسيس”. حتى داخل رأس واحد ، يتخذ التفكير أشكالًا عديدة.
يواجه علماء فيزياء الكم مشكلة الملاحظة. عندما ينظرون إلى جسيم ما ، فإنهم يغيرون ويصلحون حالته الكمومية ، والتي كانت ستظل غير محددة لولا ذلك. قضية مماثلة تصيب محاولاتنا لفهم طريقة تفكيرنا. إن التفكير في تفكيرنا يجازف بإجباره على شكل لا يمتلكه. في عام 2002 ، في مؤتمر أكاديمي حول دراسة الوعي عقد في توكسون ، ناقش هورلبورت هذه المشكلة مع الفيلسوف إريك شويتزغيبل ، المشكك المعروف في قدرتنا على وصف ما في أذهاننا. في كتاب بعنوان “حيرة الوعي” ، يشير شفيتزغيبل إلى أنه خلال الخمسينيات من القرن الماضي ، قال معظم الناس إنهم كانوا يحلمون باللونين الأبيض والأسود ، بينما في الستينيات بدأوا يقولون إنهم يحلمون بالألوان. بالتأكيد ، كما يجادل ، لم تتغير ألوان أحلامنا ؛ ما تغير هو انتشار الفيلم الملون في كل مكان. من المغري أن نقول إن الناس في الواقع يحلمون بالألوان – للإشارة إلى أن الناس في الخمسينيات كانوا مخطئين بشأن أحلامهم ، وأن الناس في الستينيات كانوا على حق بشأنها. لكن Schwitzgebel يعتقد أنه من الخطأ تصنيف الأحلام بطريقة أو بأخرى. “يجب أن نفكر أيضًا في إمكانية ألا تكون أحلامنا ملونةولا أبيض وأسود “، يكتب. الأحلام غير واقعية ، وقد لا يتم وصفها أثناء اليقظة. في وصفها ، نمنحهم ثباتًا قد لا يكون لديهم.
بعد مؤتمر توكسون ، نشر هورلبورت وشفيتزغيبل كتابًا معًا بعنوان “وصف التجربة الداخلية؟ المؤيد يلتقي المتشككين “. الكتاب عبارة عن حوار تم إنشاؤه حول ثماني عشرة لحظة في ذهن خريجة جامعية حديثة ترتدي الصافرة تدعى ميلاني. يعتقد هيرلبورت أنه من الممكن معرفة ما حدث في رأس ميلاني. يعتقد Schwitzgebel أن الكثير مما نقوله حول ما يحدث في أذهاننا هو في جوهره غير جدير بالثقة ، لأن التفكير ، بمعنى ما ، يشبه الحلم للغاية بحيث لا يمكن وصفه. في النهاية ، يشك في أننا “قد نكون متشابهين إلى حد ما في الداخل ، على الرغم من أننا نجيب على الأسئلة المتعلقة بتجربتنا بشكل مختلف.”
الكتاب مفتوح: الأمر متروك لنا للحكم على من هو على حق. خذ الصفارة 2.3 – الصافرة الثالثة في اليوم الثاني الذي ارتدت فيه ميلاني صفيرها. يروي هورلبورت وشفيتزغيبل تجربة ميلاني:
كانت ميلاني تقف في الحمام وتنظر حولها وتحاول تكوين قائمة تسوق في رأسها. في لحظة سماع صوت الصفير ، كانت لديها صورة ذهنية للوحة بيضاء من الورق (نفس لوح الكتابة الذي تستخدمه لكتابة قوائم التسوق) ويدها تكتب كلمة “مكيف”. كانت يدها في الصورة تتحرك ، ويمكنها أن ترى الحروف تخرج من رأس القلم. في اللحظة الدقيقة للصفير ، كان الحرف “d” (الحرف الرابع في “مكيف”) يخرج.
في الوقت نفسه ، كانت ميلاني تقول بصوتها الداخلي “اختلاف” ببطء ، تزامنًا مع الكلمة أثناء كتابتها في الصورة.
وفي نفس الوقت أيضًا ، كانت تدرك أن أصابع قدميها باردة. كان هذا إدراكًا أو وعيًا حسيًا بالبرودة التي كانت موجودة في وعيها في آخر لحظة غير مضطربة قبل الصافرة. لا يبدو أنها تنطوي على عملية تفكير صريحة.
من الواضح أنه كان هناك الكثير مما يدور في ذهن ميلاني في Beep 2.3. هورلبورت Hurlburt و Schwitzgebel شفيتزغيبل يناقشان ما أبلغت عنه.
هل يمكن أن تكون حقاً على علم بكل هذه الأشياء في نفس الوقت؟
لدى شفيتزغيبل شكوك. ومع ذلك ، في التسعينيات من القرن الماضي ، استخدم هورلبورت طريقته لإجراء مقابلة مع فران ، وهي موظفة في البنك وصفت رأيها بأنه غالبًا ما يكون مليئًا “بما يصل إلى خمسة أو عشرة” صور مرئية ، وكلها متراكبة وتحدث في وقت واحد ، كما هو الحال في صورة متعددة التعريضات الضوئية. . أشارت مجموعة من الاختبارات إلى أن فران قد تكون محقة في تجربتها غير العادية: في البنك الذي تعمل فيه ، كتب هيرلبورت ، كان الصرافون يحسبون دائمًا أكوامًا من الفواتير ، و “أزعجت فران زملائها في العمل من خلال بدء المحادثات بشكل متكرر أثناء العد ، مما دفعهم إلى تفقد العد.
تيار أفكار ميلاني مضحك ومقلق ومتعدد الطبقات وغني. في Beep 3.1 ، علمنا أن “صديق ميلاني كان يطرح سؤالاً حول خطابات التأمين.” ومع ذلك ، فإن تركيزها “لم يكن على ما يقوله ولكن على محاولة تذكر كلمة” أخصائي أمراض اللثة “. كانت تفكر في “ما حول ،” بصوت داخلي قد يكون أيضًا “مرئيًا إلى حد ما”. في وقت لاحق من ذلك اليوم ، في Beep 3.2 ، كانت ميلاني تتجه نحو سيارتها ، “مستشعرة ، تقريبًا ، شكلها الأسود الكبير” ولكنها كانت تعاني بشكل أساسي من “شعور بالضباب والقلق” من كونها “غير قادرة على التفكير بسرعتها المعتادة. ” في لحظة التنبيه ، كانت ميلاني “تقوم بملاحظة هذا الضبابي” ، والذي يبدو أنه موجود “خلف العينين ، بما في ذلك ثقل حول خط الحاجب.” قبل Beep 6.4 بقليل ، كانت ترمي بعض الزهور الجافة. قالت لهورلبورت: “كنت أفكر في أن تلك الزهور استمرت لفترة طويلة لطيفة”. “لقد كان نوعًا من التفكير الخامل الذي كان حديثًا داخليًا.” وتشير إلى أنه في اللحظة الدقيقة للصفير لم تسمع الكلمات نفسها – “لقد استمرت لفترة طويلة لطيفة” – ولكن “أصداء” الكلمات في رأسها.
إن اهتمام ميلاني الدقيق بعقلها هو مصدر إلهام ؛ يبدو الأمر كما لو أنها مولي بلوم الخاصة بها. بعد قراءة كتاب Hurlburt و Schwitzgebel ، حاولت تقليدها من خلال الاهتمام أكثر بتجربتي الداخلية الأصلية. هل سمعت أيضًا أفكاري – عد إلى العمل! ضع هاتفك جانباً! – صدى في رأسي؟ هل كنت أراقب مشاعري حتى كما شعرت بها؟ كم يمكن أن يحدث في ذهني في نفس الوقت؟ كنت أعلم على وجه اليقين أنني لم أكتب أبدًا أي شيء في قائمة التسوق الذهنية المتخيلة. لكن ظل من الصعب تحديد ماذا بالضبط لقد فعلت ذلك – ربما لأن أفكاري غالبًا ما تكون “غير رمزية” ، أو لأنه لم يكن لدي طبيب نفساني يرشدني ، أو لأنه بمجرد أن تبدأ في التفكير في تجربتك الداخلية ، لم يعد الأمر أصليًا. قد يقول هورلبورت إن وصف الحياة الداخلية للفرد أمر صعب. قد يقول Schwitzgebel أن حياتنا الداخلية لا يمكن وصفها بالضرورة. على مستوى عميق ، كما يؤكد ، فإن تفكيرنا يشبه إلى حد ما سونار الخفافيش. لن نعرف أبدًا كيف يبدو الأمر حقًا.
تفكيرنا غامض بالنسبة لنا. أطرح سؤال والدتي على زوجتي – “بماذا تفكر؟” – طوال الوقت ، ومن السهل الإجابة على أحد المستويات: يمكننا قضاء اليوم كله في التحدث مع بعضنا البعض ، ومشاركة أفكارنا. لكن من ناحية أخرى ، لا يمكن الرد عليها. ببساطة عن طريق التعبير عن أفكارنا ، نقوم بتغييرها. لوصف تفكيرنا هو تدجينه. هذا هو السبب في أن التواصل مع الآخرين أمر صعب وممتع ، ولماذا يمكن أن تكون معرفة عقلك مهمة صعبة ومشتتة.
إذا كنا لا نستطيع أن نقول بالضبط كيف نفكر ، فإذن إلى أي مدى نعرف أنفسنا جيدًا؟ في مقال بعنوان “الذات كمركز للجاذبية السردية” ، جادل الفيلسوف دانيال دينيت بأن طبقة من الخيال تنسج في ما هو عليه أن يكون إنسانًا. بمعنى ما ، الخيال معيب: إنه ليس صحيحًا. لكن عندما نفتح رواية ، فإننا لا نطرحها على الأرض في حالة من الاشمئزاز ، ونعلن أنها كلها هراء مختلق ؛ نحن نفهم أن الاختلاق هو الهدف في الواقع. كتب دينيت أن الأدب الخيالي له وضع “غير محدد” بشكل متعمد: إنه حقيقي ، ولكن فقط وفقًا لشروطه الخاصة. الشيء نفسه ينطبق على أذهاننا. لدينا كل أنواع التجارب الداخلية ، ونعيشها ونصفها بطرق مختلفة – نخبر بعضنا البعض عن أحلامنا ، ونتذكر أفكارنا ، وما إلى ذلك. هل أوصافنا وخبراتنا صحيحة أم خيالية؟ هل يهم؟ كل هذا جزء من القصة.
القصص ليست حقيقية ، ومع ذلك فهي ذات مغزى. نروي قصصًا مختلفة عن عقولنا ، كما ينبغي ، لأن عقولنا مختلفة. القصة التي أحكيها لنفسي عن تفكيري مفيدة لي. يساعدني ذلك على التفكير ، من خلال إعطائي مقبض في ذهني عندما يصبح التفكير زلقًا. في ذلك اليوم ، علقت في مشكلة أزعجتني. لذلك ذهبت للسباحة ، على أمل التفكير في الأمر. كنت أرتدي بذلة ضد الماء البارد ، وركزت في البداية فقط على الإحساس بالبرد ، وعلى ثبات تنفسي. لكن في النهاية استعدت واسترخيت. داس الماء بعيدًا عن الشاطئ ، مدعومًا بالأمواج ، واستعدت للتفكير في مشكلتي ؛ حولت عقلي تجاهها بينما كنت أشاهد طائرًا بحريًا يطفو في مكان قريب. لم يحدث شيء لفترة من الوقت. شاهدت الطائر والسحب والمياه الفضية. ثم شعرت بفكرة بحاجة للتعبير ، كما كنت أعرف. أزلت حلقي بينما طار الطائر بعيدًا.
ماهر حمصي