الغارديان: العالم يشعر بالهشاشة ، لكن يمكننا التعافي من الضربات التي تحملناها

يمكن أن يساعدنا العلم والفن – والدين – في بناء مفهوم جديد للإنسانية في أعقاب الوباء

‘For the foreseeable future, we shall have to get used to this fragility.’ A nurse checks the weight of a child in a settlement near Herat, Afghanistan, December 2021. Photograph: Mstyslav Chernov/AP

وبدلاً من ذلك ، يواجه أكثر من نصف سكان أفغانستان مستويات من نقص الغذاء لم نشهدها منذ عقود. قُتل ما يقل قليلاً عن 1500 شخص في البحر الأبيض المتوسط ​​خلال عام 2021 ، في محاولة للفرار إلى بيئة أكثر أمانًا. يُتنبأ باحتمالية اندلاع حرائق الغابات كمخاطر مماثلة للفيضانات الشديدة في أجزاء من المملكة المتحدة في العقود القادمة. تلقى حوالي واحد من كل 1000 شخص في جمهورية الكونغو الديمقراطية التطعيم الكامل ضد Covid-19. ولا يزال تحدي الوباء في جميع أنحاء العالم ، والخلفية المستمرة من الخسارة والخوف ، يلقي بظلاله الهائلة.

الإحصاءات – ليست ببساطة غير مرتبطة – التي تعطي القليل من الجسد للإحساس العام بأن عام 2021 كان عامًا كئيبًا – علاوة على القلق المنخفض المستوى ، والخسائر الشخصية غير المتوقعة والارتباك الهائل الذي يعاني منه كل من وقع في الوباء. لا تبدو القصة الإنسانية إلى حد كبير كسجل سلس للتقدم التصاعدي الآن. نحن أكثر هشاشة مما كنا نعتقد. وهذا يعني أننا أيضًا أقل اختلافًا عن أسلافنا مما نود أن نفكر فيه عادةً – وأن الأفراد الأكثر أمانًا وازدهارًا من الجنس البشري يختلفون عن أقرانهم من البشر أكثر مما يجدون راحة.

عرف أسلافنا ، حتى العصر الحديث ، أنهم هشون. أدت فترة وجيزة من الإنجاز التكنولوجي المبهر إلى جانب عدم وجود أي حرب عالمية كبرى إلى الاعتقاد بأن الهشاشة كانت في تراجع وأن جعل بيئتنا العالمية آمنة بشكل دائم أو يمكن السيطرة عليها في متناول اليد. ولكن تبين أن نفس الإنجازات التقنية التي ولدت هذا الاعتقاد كانت من بين العوامل الرئيسية المزعزعة للاستقرار في البيئة المادية. وتزامن غياب الصراع العالمي الكبير مع انتشار الصراعات المحلية المريرة والشرسة ، والتي غالبًا ما تكون حروبًا أهلية استمرت لعقود. ولكن ربما في العقدين الماضيين فقط أدركنا تمامًا أن الأزمات العالمية غير مبالية بالحدود الوطنية والمعتقدات السياسية والأداء الاقتصادي. لا يمكن تطويق الثغرة بدقة.

في المستقبل المنظور ، علينا التعود على هذه الهشاشة. وسنحتاج إلى موارد إبداعية كبيرة للتعامل معها. في الماضي ، وجد الناس موارد مثل هذه في الفن والدين. من الضروري اليوم تعلم رؤية العلوم كمورد وليس تهديدًا أو منافسًا لما تقدمه هذه العناصر القديمة. لقد حان الوقت أكثر من الوقت لنسيان الحرب الزائفة بين الإيمان والعلم أو الفن والتكنولوجيا. التقليل من الإلهام الخيالي للعلم الأصيل هو أمر سخيف مثل النظرة التي ترى الفنون مجرد إضافة ممتعة في الحياة البشرية ، أو الدين كنوع قديم من التفسير العلمي. فقط لأن الادعاءات المبالغ فيها تتعلق بالعلم ، وترفع الآمال غير الواقعية ، فمن السهل بشكل خطير أن ننسى لماذا وكيف يهم ذلك ، وأن يتم استدراجك إلى العالم الغريب الذي تتحدث فيه الأقلية عن العلم (حول المناخ ، والأوبئة أو أي شيء آخر) تُعطى أهمية مبالغ فيها لمجرد أننا شعرنا بخيبة أمل بشأن اليقين غير المشروط تمامًا الذي كنا نظن أننا قد وعدنا به.

وما يهم في البحث العلمي هو أنه لا يتم إجراؤه لإثبات صحة وجهة نظر قائمة ، وبالتالي تعزيز القوة أو الميزة الموجودة لدى البعض على الآخرين. ينظر الناس ، بحق ، بشك عميق إلى البحث الذي يُزعم أنه يُظهر أن الامتياز العرقي أو الاجتماعي أو الجنسي يرتكز إلى حد ما على النظام الطبيعي. من الناحية المثالية ، ما يقدمه الخطاب العلمي ليس ضمانًا لنتائج لا جدال فيها ستخبرنا ببساطة بما يجب القيام به ، بل طريقة لمقابلة بعضنا البعض في محادثة استكشافية مشتركة لن تنحرف عن مسارها بسبب وجود قناعات غير قابلة للتفاوض في الغرفة. حول العالم الطبيعي من شأنه أن يجعل المناقشة على قدم المساواة مستحيلة.

يساعدنا العلم على التعايش مع هشاشتنا من خلال منحنا طريقة للتواصل مع بعضنا البعض ، والاعتراف بأنه نفس العالم الذي نعيش فيه جميعًا. علينا أن ننسى عادات الحماية الذاتية لدينا من أجل اكتشاف تحدياتنا المشتركة. لكن ما لا يفعله العلم وحده هو بناء الدافع لمستوى أعمق من الاتصال. نحن نتصرف بفاعلية ليس فقط عندما نجد لغة مشتركة لتحديد المشاكل ، ولكن عندما ندرك أن أولئك الذين يشاركوننا هذه التحديات يشبهوننا تمامًا ، إلى الحد الذي يمكننا إلى حد ما أن نشعر فيه بضعفهم كما لو كانوا لغتنا – أو على الأقل ، نشعر بضعفهم الذي يؤثر بشكل مباشر على أنفسنا ، حتى لا نكون آمنين بينما يظلون في خطر.

هذا هو المكان الذي يأتي فيه الفن. مثل العلوم ، يجعلنا نتخلى عن عاداتنا الذاتية قليلاً. عند الاستماع إلى الموسيقى ، أو مشاهدة معرض ، أو قراءة رواية ، أو مشاهدة مسرح أو دراما تلفزيونية ، نفتح الأبواب أمام تجارب ليست لنا. إذا ساعدنا العلم في اكتشاف أن هناك أشياء نتحدث عنها لا تحددها فقط المصلحة الذاتية للأشخاص الذين يتحدثون ، فإن الفن يفتح لنا كيف يشعر الغريب ، ويكشف عن الروابط التي لم نتوقعها.

ما يضيفه الدين إلى هذا هو مستوى آخر من التحفيز. لا تدعي المفردات المتنوعة للغاية للتقاليد الدينية المختلفة أن الآخر هو شخص يمكننا التعرف عليه فحسب ، بل إنه شخص يجب أن ننظر إليه بشيء مثل الخشوع. الشخص الذي أمامنا لديه ادعاء باهتمامنا ، وحتى تفكيرنا ، وكرمنا النشط. تشكك ديانات جنوب وشرق آسيا في فكرة وجود نفس آمنة ومستقرة مع منطقة تحميها من الآخرين ؛ بينما بالنسبة لليهودية والمسيحية والإسلام ، يرتكز ادعاء الغريب على الاقتناع بأن كل إنسان هو وسيلة لحضور الله ومجد الله – “صنع على صورة الله”.

لن يزيل الترابط الأعمق هشاشة حالتنا ، ولكنه سيساعدنا على إدراك أن الأمر يستحق إيقاف هواجس القبائل وغرف الصدى حتى نتمكن من التعلم من بعضنا البعض ومع بعضنا البعض ؛ أن الأمر يستحق إحداث فارق محلي يمكن إحداثه ، وذلك للسماح برؤية كرامة الإنسان بمزيد من الوضوح. قال أحد قديسي الرهبنة المسيحية الأولى: “حياتنا وموتنا مع قريبنا”. هذه هي الإنسانية التي نحتاجها إذا أردنا ألا نصاب بالشلل بسبب الهشاشة التي لا يمكننا الهروب منها.


عن ” الغارديان ” البريطانية ، للاطلاع على الموضوع الأصلي اضغط هنا

يقول محدّثي :
لمّا تخرج الكلمة للعلن …فلا سلطة لك عليها …
كل يرميها بسهم عينه ..

 

ماهر حمصي

إبداع بلا رتوش
إشترك في القائمة البريدية