كيف يفسر الاشمئزاز كل شيء ؟؟
بالنسبة لعلماء النفس الذين يدرسون ذلك ، فإن الاشمئزاز هو أحد المشاعر الأساسية التي تحدد وتفسر الإنسانية.
اثنان من الأكاديميين المتميزين يدخلان مطعمًا في مانهاتن. هذا هو أول لقاء بينهما – في الواقع أول موعد لهما – والعام 2015. الرجل يرتدي سترة من أسفل في مواجهة أمسية الشتاء الجليدية. المرأة لديها صدمة من الشعر الأبيض اللامع. يقع المطعم في زاوية مريحة من West Village ولديه فطائر فوا جرا في القائمة. ما لا يعرفه الرجل هو أن الجزء الداخلي من سترته السفلية قد عانى من فشل هيكلي ، وأن الحشو قد تجمد على طول الحافة السفلية ، مشكلاً انتفاخًا واضحًا عند خصره. وبينما كانوا يحيون بعضهم البعض ، أدركت المرأة الانتفاخ وتسأل نفسها: هل رفيقي مرتديًا كيس فغر القولون؟
يجلسون لتناول الطعام ، ولكن المرأة مشتتة. أثناء حديثهم عن حياتهم – الأزواج السابقين ، والعمل ، والاهتمامات – كانت المرأة تفكر في “كيس فغر القولون”. هل هي أم لا؟ الأكاديميان في عصر يكون فيه مثل هذا التدخل ، حسنًا ، غير شائع تمامًا ، ولكنه ليس خارج نطاق الاحتمال. في نهاية العشاء ، يأخذ الرجل القطار عائداً إلى فيلادلفيا ، حيث يعيش ، وتعود المرأة إلى شقتها في أبر ويست سايد. على الرغم من لغز وسط الرجل ، فإن التاريخ ناجح.
لم يتم حل السؤال حتى موعدهما الثالث: لا كيس فغر القولون. قال بول روزين ، أحد الأكاديميين ، مازحا: “كنت أختبرها ، لمعرفة ما إذا كانت ستتحملني”. (لم يكن يختبرها. لم يكن على علم بالتضخم). قالت فيرجينيا فاليان ، الأكاديمية الأخرى.
كان من المناسب أن تلعب كيس فغر القولون الوهمي دور البطولة في أول لقاء للزوجين. يشتهر بول روزين بالعديد من الأشياء – فهو عالم نفسي بارز درس في جامعة بنسلفانيا لمدة 52 عامًا ، وقد جمع درجات الشرف والزمالات ونشر مئات الأوراق المؤثرة وعمل في مجالس التحرير ورئيسًا لقسم الجامعة في جامعة بنسلفانيا. علم النفس – لكنه اشتهر بعمله في موضوع الاشمئزاز. في أوائل الثمانينيات من القرن الماضي ، لاحظ روزين أنه كان هناك القليل بشكل مدهش من البيانات المتاحة حول هذا الجانب العالمي من الحياة. من الغريب ، حسب اعتقاده ، أن المشاعر الستة المزعومة – الغضب ، المفاجأة ، الخوف ، المتعة ، الحزن ، الاشمئزاز – لم تتم دراسة العواطف الأخيرة.
الاشمئزاز يصوغ سلوكنا وتقنيتنا وعلاقاتنا
بمجرد أن تشعر بالاشمئزاز ، ستجده في كل مكان. في تنقلاتك الصباحية ، قد تلاحظ مسحة مأساوية لقتل طريق على الطريق السريع أو ترتجف عند رؤية فأر يتصفح القمامة على مسارات مترو الأنفاق. في العمل ، تنظر بعين الريبة إلى الشخص الذي يتجاهل غسل يديه القذرتين بعد الذهاب إلى المرحاض. في المنزل ، يمكنك تغيير حفاضات طفلك ، وفك انسداد مصرف الدش ، وإفراغ صندوق فضلات قطتك ، وفرقعة الزيت ، وإلقاء بقايا الطعام الغامضة في الثلاجة. إذا تمكنت من إكمال يوم واحد دون التعرض لأي شكل من أشكال الاشمئزاز ، فأنت إما رضيع أو في غيبوبة.
الاشمئزاز يصوغ سلوكنا وتقنيتنا وعلاقاتنا. هذا هو السبب في أننا نرتدي مزيل العرق ، نستخدم الحمام على انفراد ونستخدم الشوك بدلاً من تناول الطعام بأيدينا العارية. أقوم بتنظيف أسناني بالخيط كشخص بالغ لأن طبيب أسنان أخبرني ذات مرة عندما كنت مراهقًا أن “تنظيف أسنانك بالفرشاة دون استخدام الخيط يشبه الاستحمام دون إزالة حذائك.” (هل يعلمون هذا الخط في مدرسة طب الأسنان ، أم أنه ابتكرها بمفرده؟ في كلتا الحالتين ، حققت 14 كلمة ما لم يفعله عقد من الإزعاج الأبوي). من تقنيات تجنب الاشمئزاز. كانت القواعد التي تحكم المشاعر موجودة في كل ثقافة في كل مرة في التاريخ. وعلى الرغم من أن “مدخلات” الاشمئزاز – أي ما يعتبر مثيرًا للاشمئزاز – تختلف من مكان إلى آخر ، إلا أن “ناتجها” ضيق ، مع تعبير وجه مميز (يُطلق عليه “وجه تثاءب”) يتضمن فكًا منخفضًا و في كثير من الأحيان لسان ممتد أحيانًا يكون أنف متجعد وانكماش في الشفة العليا (يقوم جيري بذلك مرة واحدة تقريبًا لكل حلقة من “سينفيلد”). غالبًا ما يكون وجه التثاؤب مصحوبًا بالغثيان والرغبة في الهروب أو الابتعاد عن الشيء المسيء ، بالإضافة إلى الرغبة في تنظيف نفسه.
كلما قرأت المزيد عن تاريخ المشاعر ، زادت قناعتك بأن الاشمئزاز هو الطاقة التي تغذي مجموعة كاملة من الظواهر التي تبدو غير ذات صلة ، من حروبنا الثقافية التي لا تنتهي إلى وجود قوانين الكوشر إلى 4chan إلى حوريات البحر. الاشمئزاز هو تجربة جسدية تتسلل إلى كل ركن من أركان حياتنا الاجتماعية ، وهي قطعة من الأجهزة التطورية المصممة لحماية بطوننا والتي توسعت لتصبح نظامًا لحماية أرواحنا.
كان داروين أول مراقب حديث يرمي حصاة في بركة دراسات الاشمئزاز. في “التعبير عن المشاعر في الإنسان والحيوان” ، يصف لقاءًا شخصيًا حدث في تييرا ديل فويغو ، حيث كان داروين يتناول جزءًا من اللحوم المحفوظة الباردة في أحد المخيمات. وبينما كان يأكل ، جاء “متوحش عارٍ” وطعن إصبعه في لحم داروين ، مُظهرًا “اشمئزازًا تامًا من طراوته”. داروين ، بدوره ، كان يشعر بالاشمئزاز من تناول وجبة خفيفة من قبل شخص غريب. استنتج داروين أن الرجل الآخر قد صُدم بسبب قوام اللحم غير المعتاد ، لكنه كان أقل ثقة بشأن أصول رد فعله. إن أيدي “المتوحش” لم تكن تبدو قذرة بعد كل شيء. ماذا عن الوخز الذي جعل طعام داروين غير صالح للأكل؟ هل كان عري الرجل؟ غريبته؟ ولماذا ، تساءل داروين – بالانتقال إلى السيناريو الذي تم تذكره – هل كان مشهد حساء ملطخ بلحية رجل مثيرًا للاشمئزاز ، على الرغم من أنه “بالطبع لم يكن هناك شيء مثير للاشمئزاز في الحساء نفسه”؟
تأتي أهم روايات الاشمئزاز التي أعقبت داروين من رجلين مجريين وُلدا على بعد عامين ، أوريل كولناي (مواليد 1900) وأندراس أنغيال (1902). لم أجد أي دليل على أنهم يعرفون بعضهم البعض ، ولكن يبدو من غير المحتمل أن أنجيل ، الذي صدرت ورقته بالاشمئزاز في عام 1941 ، لم يستخلص من جريدة مواطنه ، والتي ظهرت في عام 1929. والغريب أن ورقة أنجيال لا تحتوي على أي شيء. إشارة إلى Kolnai. أحد الاحتمالات هو أن أنجيال فشل في الاستشهاد بمصادره. الاحتمال الثاني هو أنه لم يكن على علم حقًا بالورقة السابقة ، وفي هذه الحالة عليك أن تتساءل عما إذا كان هناك شيء مثير للاشمئزاز بشكل غير طبيعي حول أوروبا الوسطى في أوائل القرن العشرين لدرجة أن اثنين من الغرباء المولودين هناك دفعوا إلى إجراء تحقيقات مطولة في موضوع لا. أخذ شخص آخر على محمل الجد.
الاحتمال الثالث هو أن أنغيل بدأ في قراءة صحيفة كولناي واستسلم في منتصف الطريق بسبب الإحباط. بينما كانت كتابات كولناي رائعة ، إلا أنها تتميز بكثافة الأوزميوم. ورقته مليئة بالاقتباسات والجمل المرعبة في غزارة تشبه البقلاوة. ومع ذلك ، كان Kolnai أول من توصل إلى عدد من الأفكار المقبولة عمومًا في هذا المجال. وأشار إلى المفارقة القائلة بأن الأشياء المثيرة للاشمئزاز غالبًا ما تحمل “إغراءًا غريبًا” – فكر في نصيحة Q التي قمت بفحصها بعد سحبها من قناة الأذن الشمعية ، أو وجود برامج تلفزيون الواقع حول الجراحة التجميلية ، أو “عامل الخوف. ” حدد حواس الشم والذوق والبصر واللمس كمواقع أولية للدخول وأشار إلى أن السمع ليس ناقلًا قويًا للاشمئزاز. “يمكن للمرء أن يبحث عبثًا عن أي موازٍ مكافئ تقريبًا في المجال السمعي لشيء مثل الرائحة الكريهة ، أو الشعور بجسم مترهل أو بطن ممزق.”
بالنسبة لـ Kolnai ، كان موضوع الاشمئزاز النموذجي هو الجثة المتحللة ، والتي أوضحت له أن الاشمئزاز لم ينشأ من حقيقة الاضمحلال ولكن من عملية الاشمئزاز. فكر في الفرق بين الجثة والهيكل العظمي. على الرغم من أن كلاهما يقدم دليلاً على حدوث الموت ، إلا أن الجثة مثيرة للاشمئزاز حيث يكون الهيكل العظمي ، في أسوأ الأحوال ، مخيفًا للغاية. (لن يلتقط هاملت رأس مهرج متعفن ويتحدث إليه). جادل كولناي بأن الاختلاف يتعلق بالطبيعة الديناميكية للجثة المتحللة: حقيقة أنها تغيرت في اللون والشكل ، وأنتجت مجموعة متغيرة من الروائح و بطرق أخرى يقترح وجود الحياة داخل الموت.
جادل أنجيال بأن الاشمئزاز لم يكن حسيًا تمامًا. قد نشعر بأن الألوان والأصوات والأذواق والروائح كريهة ، لكنها لا يمكن أن تكون مثيرة للاشمئزاز من تلقاء نفسها. كتوضيح ، روى قصة عن المشي في حقل والمرور بكوخ اخترقت منه رائحة نفاذة ، والتي أخذها لحيوان متحلل ، من خلال أنفه. كان رد فعله الأول اشمئزازًا شديدًا. في اللحظة التالية اكتشف أنه أخطأ وأن الرائحة كانت في الواقع صمغ. كتب: “اختفى الشعور بالاشمئزاز على الفور ، وبدت الرائحة الآن مقبولة تمامًا” ، كما كتب ، “ربما بسبب بعض الارتباطات اللطيفة إلى حد ما بالنجارة.” بالطبع ، ربما جاء الصمغ في ذلك الوقت من الحيوانات النافقة ، ولكن لم يتم تحييد الإهانة إلا من خلال الارتباطات العقلية المتغيرة لـ Angyal.
زعم أنجيل أن الاشمئزاز لم يكن مجرد رائحة كريهة ؛ كان خوفًا عميقًا من تلوث الرائحة. كلما اقترب الاتصال ، كان رد الفعل أقوى. تعتبر دراسة أنجيل أكثر إمتاعًا عند عرضها في سياق مقدمتها ، مما يوضح أن المادة تستند إلى الملاحظات والمحادثات “التي لم يتم جمعها بأي طريقة رسمية” ، وأن الطريقة ، “إذا كان من الممكن تسميتها بهذا ،” تفتقر الموضوعية والتحكم. بعد قراءة الورقة البحثية بعد 80 عامًا ، مع استمرار حدوث أزمة تكرار في العلوم ، يتخذ تواضع أنجيل نكهة منعشة. أنا مجرد رجل لاحظ بعض الأشياء ، يبدو أنه يقول. دعونا نرى إلى أين يقودنا هذا.
قابلت روزين لأول مرة في مطعم فيتنامي في أبر ويست سايد في منتصف الصيف. وصل بقبعة دلو بلون تانغ وقميصاً كحلياً بخطوط مقلمة. بعد الطلب ، جلسنا على طاولة خشبية أشقر وأكلنا كريب الأرز المكدس بعناصر نباتية متنوعة. كان روزين قد أمر بتقاسم سلطة البابايا الخضراء ، وبينما كان يصرخ البابايا ، أشار إلى أن “هذا ، في الوقت الحالي ، هو شكل من أشكال الترابط الاجتماعي – الأكل من نفس الوعاء.” (لقد أجرى هو وفريقه دراسة حول هذا الموضوع.) من الأشياء الممتعة في التسكع مع عالم نفس البحث أنه يمكنه أن يشرح بشكل مفيد جميع أنواع الظواهر الحية المباشرة ، وفي حالة روزين ، ربما يكون قد افترض التفسيرات بنفسه. . كانت الكريب لدينا ، على سبيل المثال ، عبارة عن عرض كرات السلة – وهو ما يكفي لإطعام ست كرات بسهولة – ومع ذلك فقد صقلنا الجزء الجامبو. “تحيز الوحدة” هو الاستدلال الذي صاغه روزين وزملاؤه لوصف التأثير في عام 2006. والفكرة هي أن البشر يميلون إلى افتراض أن الوحدة المقدمة من كيان ما هي الكمية المناسبة والأمثل للاستهلاك. هذا هو السبب في أن الفشار السينمائي وألواح الحلوى ذات الحجم الكبير غادرة ، وربما أحد الأسباب التي تجعل الفرنسيين – بأجزاءهم الصغيرة تقليديا – يظلون نحيفين.
وُلد روزين ، البالغ من العمر 85 عامًا الآن ، في حي فلاتبوش في بروكلين لأبوين يهوديين ، على الرغم من أنهما لم يلتحقوا بالكلية بأنفسهم ، كانوا مثقفين وفنيين وسعدوا باكتشاف أن ابنهم كان عاقلاً. اختبر في مدرسة عامة للأطفال الموهوبين ، وترك المدرسة الثانوية مبكرًا وحصل على منحة دراسية كاملة في جامعة شيكاغو ، حيث التحق بعد عيد ميلاده السادس عشر. بعد التخرج ، حصل على درجة الدكتوراه المشتركة. حصل على درجة الدكتوراه في علم الأحياء وعلم النفس بجامعة هارفارد ، وأكمل دراسته لما بعد الدكتوراة في كلية الصحة العامة بجامعة هارفارد ، وفي عام 1963 انضم إلى هيئة التدريس بجامعة بنسلفانيا ، حيث تركزت تجاربه الأولية على السلوك لدى الفئران والأسماك الذهبية. وبينما كان يشق طريقه سريعًا من أستاذ مساعد إلى أستاذ مشارك إلى أستاذ كامل ، قرر روزين أنه سئم من دراسات الحيوانات وأراد التركيز على لعبة أكبر.
حوالي عام 1970 ، حول اهتمامه إلى اكتساب القراءة. في فيلادلفيا – كما هو الحال في العديد من المدن الأمريكية – كانت هناك مشكلة في تعلم الأطفال للقراءة. حرصًا على اكتشاف السبب ، أوقف روزين نفسه في فصول المدرسة الابتدائية ولاحظ شيئًا غريبًا: كان عددًا كبيرًا من الأطفال غير قادرين على القراءة في الصف الثاني ، لكن هؤلاء الأطفال أنفسهم كانوا دائمًا يجيدون اللغة الإنجليزية المنطوقة. يمكنهم تسمية آلاف الأشياء ، ويمكن أن يشيروا إلى روزين ويسألوا ، “لماذا هذا الرجل الغريب يتربص في صفي؟” بالمقارنة مع القاموس الضخم للكلمات المودعة بدقة في أدمغتهم ، فإن إتقان أبجدية من 26 حرفًا يبدو وكأنه قطعة من الكعكة. بدلا من ذلك ، كانت أزمة. مع أحد المتعاونين ، ابتكر روزين منهجًا تجريبيًا ينقل الأطفال عبر درجات من التجريد اللغوي من خلال تعليمهم مخططات لوغرافية صينية متبوعة بمقطع ياباني ، وبعد ذلك فقط تطبيق نفس المنطق على اللغة الإنجليزية. يقول روزين إن النظام عمل كالحلم ، لكن استجابة المدرسة كانت فاترة.
قال: “البيروقراطية والسياسة .. لقد طغت عليّ”. لم يره شيء في عملية الترويج والتسويق والضغط. لقد حسب أن الأمر سيستغرق سنوات لبيع المسؤولين في المناهج وتدريب المعلمين على تقديمها. بدلاً من ذلك ، كتب هو وزميل له عدة أوراق بحثية بالنتائج وابتعدوا. “إنها الطريقة الصحيحة لتعليم القراءة” ، كما قال بعد ما يقرب من 50 عامًا ، وهو يهز كتفيه. “على حد علمي ، لم يحدث شيء معها.” في ذلك الوقت ، تساءل عما إذا كان من المحتمل أن يتعامل بعض الباحثين الآخرين مع هذه الفكرة. لكن روزين انتهى. كان عقله في مكان آخر ، يتسلل إلى الموضوع الذي سيشتهر به.
قال إن اهتمام روزين بالاشمئزاز بدأ باللحوم. على الرغم من أنه أصبح الآن نباتيًا “مع بعض الاستثناءات” (لحم الخنزير المقدد) ، إلا أنه كان لا يزال من آكلات اللحوم كاملة الطيف عندما بدأ في الحيرة بشأن اللحوم. على الرغم من كونها واحدة من فئات الطعام المفضلة في العالم – كاملة من الناحية التغذوية وتعتبر لذيذة على نطاق واسع – فإن اللحوم هي أيضًا أكثر الأطعمة المحظورة عبر العديد من الثقافات. لم تكن روزين مهتمة بالآثار الصحية للحوم أو أهميتها الاقتصادية أو البيئية. تمت دراسة تلك الأشياء. ما ركز عليه كان نوعًا من السلبية العاطفية حول اللحوم. عندما لم يعجب الناس ، لم يعجبهم حقًا. أثار قطع اللحم البقري الفاسد رد فعل مختلف تمامًا عن رد فعل التفاح الفاسد. لماذا ا؟ أو بالأحرى ماذا؟ ما هو الفرق بين قضم جراني سميث المتعفن عن طريق الخطأ وشريحة لحم متعفنة؟ قد تكون التفاحة الفاسدة رديئة ومكروهة ، لكن اللحم الفاسد تسبب في مجموعة إحساس مرتبطة بها ، ولكنها مميزة تمامًا ، من التلوث والغثيان والتلف.
“الآن سوف آخذ هذا الصرصور الميت المعقم ، إنه آمن تمامًا ، وألقِه في كوب العصير هذا.”
لقد كانت ورقة Angyal هي التي دفعت بالفعل الخلايا العصبية لـ Rozin ، وعلى أساسها بدأ في بناء النظرية التي من شأنها أن تستمر في تقديم المعلومات – وهذا ليس من قبيل المبالغة – في كل محاولة لاحقة لتعريف وفهم الاشمئزاز على مدى العقود التالية. من وجهة نظر روزين ، كانت العاطفة تدور حول الطعام. بدأت بحقيقة أن البشر يتمتعون بمرونة غذائية هائلة. على عكس الكوالا ، التي لا تأكل شيئًا تقريبًا سوى أوراق الأوكالبتوس ، يجب على البشر التحديق في مجموعة واسعة من خيارات الأكل ومعرفة ما يجب أن نضعه في أفواهنا. (عبارة “معضلة آكل اللحوم” هي واحدة من العملات المعدنية العديدة التي قام بها روزين. وقد اقترضها مايكل بولان لاحقًا). وقال إن الاشمئزاز ، كما قال ، تطور كواحد من المحددات العظيمة لما يأكله: إذا لم يكن لدى الشخص أي شعور بالاشمئزاز ، فمن المحتمل أن يكون أكل شيئًا مقززًا وتموت. من ناحية أخرى ، إذا كان الشخص يشعر بالاشمئزاز بسهولة ، فمن المحتمل أن يفشل في استهلاك سعرات حرارية كافية ويموت أيضًا. كان من الأفضل أن تكون في مكان ما في الوسط ، وتقترب من الطعام بمزيج صحي من الخوف من الجديد (الخوف من الجديد) والنيوفيليا (حب الجديد). كان ادعاء روزين أن جميع أشكال الاشمئزاز نشأت من اشمئزازنا من احتمال تناول مواد لا ينبغي لنا ، مثل الديدان أو البراز.
التركيز على الطعام له معنى بديهي. بعد كل شيء ، نسجل الاشمئزاز على شكل غثيان أو قيء – الغثيان هو إشارة الجسم للتوقف عن الأكل والقيء طريقتنا في الضغط على زر “التراجع” على كل ما أكلناه للتو. ولكن إذا كان الاشمئزاز مجرد ظاهرة بيولوجية ، فسيبدو هو نفسه في جميع الثقافات ، وهو ليس كذلك. كما أنه لا يفسر سبب شعورنا بالاشمئزاز عندما نواجه موضوعات مثل البهيمية أو سفاح القربى ، أو رائحة الإبط النتن ، أو فكرة الغمر في حفرة من الصراصير. لا علاقة لأي من هؤلاء بالطعام. كان مشروع Rozin التالي هو معرفة ما الذي ربط كل هؤلاء المثيرين للاشمئزاز. ما الذي يمكن أن يشتركوا فيه والذي تسبب في استجابة موحدة؟
في عام 1986 ، نشر روزين واثنان من زملائه ورقة تاريخية بعنوان “عملية قوانين السحر الودي في الاشمئزاز وغيرها من المجالات” ، والتي جادل فيها بأن العاطفة كانت ظاهرة أكثر تعقيدًا مما غامر به داروين أو المجريون أو حتى روزين نفسه. استندت الورقة إلى سلسلة من التجارب البسيطة ولكنها مفيدة. في إحداها ، تمت دعوة أحد المشاركين للجلوس على طاولة في غرفة مختبر مرتبة. المجرب ، جالسًا بجانب المشارك ، فك الكؤوس الجديدة تمامًا التي يمكن التخلص منها ووضعها أمام الموضوع. ثم قام المجرب بفتح علبة جديدة من العصير وسكب القليل من العصير في الكوبين. طُلب من المشارك أن يشرب من كل كوب. حتى الان جيدة جدا. بعد ذلك ، أنتج المجرب صينية بها صرصور ميت معقم في كوب بلاستيكي. قال المجرب للمشارك: “الآن سوف آخذ هذا الصرصور الميت المعقم ، إنه آمن تمامًا ، وألقِه في كوب العصير هذا”. يُسقط الصرصور في كوب عصير واحد ويُحرَّك بالملقط ثم يُزال. كعنصر تحكم ، فعل المجرب الشيء نفسه بقطعة من البلاستيك ، بغمسها في الكوب الآخر. الآن سُئل المشاركون عن الكأس التي يفضلون تناولها. كانت النتائج مذهلة (وبصراحة يمكن التنبؤ بها): لم يرغب أحد تقريبًا في تناول العصير “المبشور”. لحظة وجيزة من الاتصال بجسم هجوم – ولكن ليس ضارًا من الناحية الفنية – قد دمره.
في تجربة أخرى ، طُلب من المشاركين تناول مربع من حلوى الشوكولاتة على طبق ورقي. بعد فترة وجيزة ، تم إنتاج قطعتين إضافيتين من نفس الهراء: واحدة على شكل “قرص أو كعك” والأخرى على شكل “قطعة واقعية بشكل مدهش من براز الكلب”. طُلب من الأشخاص تناول قضمة من القطعة المفضلة لديهم. مرة أخرى ، لم يرغب أحد تقريبًا في المنبهات البغيضة ، وهي الطريقة التي يشير بها علماء النفس إلى “الأشياء السيئة”. (عندما سئل عن القيم المتطرفة الذين اختاروا الأشياء السيئة ، لوح روزين بيده وقال ، “هناك دائمًا شخص مفتول العضلات.”)
قد تبدو هذه النتائج واضحة ، لكن التجارب صُممت بطريقة حاذقة إلى حد ما لإثارة استجابة الاشمئزاز بدلاً من أي من الاستجابات النموذجية الأخرى لرفض الطعام ، والتي تشمل الكراهية (رفض شيء ما لأنه يبدو أو رائحته كريهة ، مثل البروكلي إذا كنت كاره البروكلي) أو الخطر (رفض شيء ما لأنه قد يؤذيك ، مثل الفطر السام أو الصرصور غير المعقم) أو عدم الملاءمة (رفض شيء لأنه لا يعتبر طعامًا ، مثل لحاء الشجر أو الرمل). كان الاشمئزاز مختلفًا عن الاستجابات الثلاثة الأخرى بطريقة غريبة واحدة: يمكن أن يكون الدافع في المقام الأول من خلال عوامل فكرية – بما يعرفه الشخص أو يعتقد أنه يعرفه عن الشيء الذي في متناول اليد.
حتى هذه النقطة ، كان السحر الودي مصطلحًا يستخدمه علماء النفس لتفسير أنظمة المعتقدات السحرية في الثقافات التقليدية ، مثل مجتمعات الصيد والجمع. يتميز السحر الودي بحفنة من القوانين الحديدية. الأول هو قانون العدوى ، أو “بمجرد الاتصال ، دائمًا على اتصال”. أظهر عصير الصرصور المعقم هذا القانون ؛ إذا علقت العصير “المسلوق” في الفريزر وعرضته على المشاركين بعد عام ، فلن يشربوه بعد. والثاني هو قانون التشابه ، أو “الأشياء التي تبدو متشابهة. المظهر يساوي الواقع “. سيكون هذا هو حلوى الكلب دو.
ذهب روزين وزملاؤه لاختراع سيناريوهات أخرى لاختبار نظرياتهم. هل سيشرب الناس عصير التفاح إذا تم تقديمه في وعاء سرير جديد تمامًا؟ هل سيرشفون حساءًا مفضلًا إذا تم تحريكه بواسطة منشة ذباب مستعملة ولكن “مغسولة جيدًا”؟ هل يلمسون شفاههم بسدادة قطنية جديدة غير مستخدمة؟ هل سيرتدون قبعة نازية عتيقة عليها صليب معقوف؟
كانت ورقة عام 1986 تعادل قيام نحات بقطع الشكل الخام للتمثال من كتلة ضخمة من الرخام ، والأوراق التي نشرها روزين في أعقاب ذلك كانت المناورة بالإزميل التي كشفت عن تشريح مفصل تحتها. في العمل الذي نُشر في العام التالي ، لاحظ أن بعض استجاباتنا للاشمئزاز قد تكون تعديلات مصممة لتجنب مسببات الأمراض. بموجب هذا المنطق ، فإن الشخص الذي ينحرف لتجنب نصف قطر الانفجار لعطس الشخص المريض من المرجح أن يبقى على قيد الحياة وينتج ذرية يتجنب هو نفسه نصف قطر العطس.
كما أوضح روزين ما أسماه بنظرية “تذكير الحيوان” ، والتي تفترض أن الاشمئزاز هو وسيلة لتجاهل جبل الأدلة بشدة على أن البشر ، في الواقع ، ثدييات تأكل وتفرز وتنزف وتموت تمامًا مثل أي حيوان ثديي آخر . تتطلب قوانين النظافة لدينا أن نتجنب اللعب ببرازنا ، كما تفعل الكلاب. تتطلب قوانيننا الجنسية أن نمتنع عن ممارسة الجنس مع أشقائنا ، مثل القطط ، أو التزاوج مع الموتى ، مثل بعض الثعابين ، أو تفكيك أطفالنا ، مثل الأرانب. إن الالتزام بقواعد النقاء هذه يقطع شوطًا طويلاً نحو تقليل الوعي بأن هيكلنا الجسدي ليس سوى بدلة لحم. واحدة من أكثر نظريات Rozin إثارة للاهتمام هي أن الاشمئزاز يعمل كنذير لموتنا. كل لقاء مع اللحم المتعفن هو معاينة سريعة لحقيقة أننا جميعًا ، في مرحلة ما ، نصبح لحومًا متعفنة بأنفسنا.
إن كل من عناصر الإثارة الاجتماعية والعناصر الاجتماعية للاشمئزاز تجعله ناضجًا للكوميديا. خذ هذا المونولوج من حلقة “سينفيلد” عام 1995:
جيري: “الآن ، كنت أفكر يومًا ما في الشعر – والغريب في الأمر هو أن الناس سوف يلمسون شعر الآخرين. سوف تقبل في الواقع إنسانًا آخر ، مباشرة على رأسه. ولكن ، إذا كان أحد تلك الشعيرات قادرًا بطريقة ما على الخروج من تلك الجمجمة ، وانفجر من تلقاء نفسه ، فهو الآن أكثر شيء قذر ومثير للاشمئزاز يمكنك مواجهته. نفس الشعر. الناس يفزعون. كان هناك شعر في سلطة البيض! “
تنطبق وجهة نظر سينفيلد حول الشعر المارق أيضًا على أظافر الأصابع ، وقشرة الرأس وغيرها من الحطام التشريحي ، سواء كان ذلك من وجهة نظرنا (أكثر كلما انفصلنا عنه) أو شخص آخر (دائمًا ما يكون مقززًا). ما نعتبره غير ضار عند إلصاقه بالجسم أو وضعه بإحكام بداخله – المخاط ، البصق ، البول – يصبح ملوثًا فقط عندما ينفجر خاليًا من عبوته.
في عام 1994 ، توصل Rozin واثنان من المؤلفين المشاركين إلى مقياس للاشمئزاز مكون من 32 عنصرًا لقياس حساسية الشخص للمشاعر. بحلول هذا الوقت ، كان يقترح سبعة مجالات للاشمئزاز: الطعام ، والحيوانات ، ومنتجات الجسم ، والانحراف الجنسي ، وما أسماه “انتهاكات غلاف الجسم” (أي الدماء) ، وسوء النظافة والاتصال بالموت. يتكون الجزء الأول من الاختبار من عبارات صحيحة أو خاطئة مثل “قد أكون على استعداد لمحاولة تناول لحم القرد ، في ظل بعض الظروف” و “لن يزعجني مطلقًا أن أشاهد شخصًا بعين زجاجية يأخذ عينه خارج المقبس “. طلب الجزء الثاني من الشخص تقييم مدى اشمئزازه من بعض التجارب ، مثل “تكتشف أن صديقًا لك يغير ملابسه الداخلية مرة واحدة فقط في الأسبوع” أو “أنت تمشي حافي القدمين على الخرسانة ، وأنت تخطو على دودة الأرض.”
عند 7.5 ، كانت درجة روزين الخاصة أقل بكثير من متوسط 17. وقد تم إثبات ذلك في تفاعلاتنا. في إحدى الليالي ، أخرج روزين جهاز iPhone الخاص به لمشاركة صور وجبة أعدها أحد أبنائه ، وهو طاهٍ هاوٍ: الرتيلاء المقلي ، والصراصير في صلصة الفلفل الحار ، وديدان الوجبة المقلية في زيت الزيتون. كانت الحلوى عبارة عن طبق من الفطائر المقلدة المصبوبة من كعكة الشوكولاتة. قال روزين عن الكعك: “كان أحدهم ملفوفًا. لقد كان كثيرًا من المرح.”
في وقت لاحق من تلك الليلة ، ظهر موضوع الجنازات. أوضح روزين أنه لم يقرر بعد ماذا يفعل بنفسه ، إذا جاز التعبير ، بعد وفاته. قال: “تاريخيًا ، كان معظم أكلة لحوم البشر يأكلون أسلافهم”. “أعني ، لقد أكلوها بعد موتهم ؛ لم يقتلوهم “. واعترف بأن أكل لحوم البشر في الطقوس لا يجذب سوى القليل من الأشخاص العاديين ، لكنه يعتقد أن المفهوم الأساسي له جمال معين. قال: “عندما ماتت زوجتي السابقة ، تم حرقها ، وكنا ندفن رمادها تحت شجرة في الفناء الخلفي”. “وشعرت أنني يجب أن آكل بعض الشيء.”
“لماذا؟” سألت ، بينما قام روزين بدهن قطعة من الرغيف الفرنسي بالزبدة.
أجاب روزين ، “لاستيعاب بعض الأشخاص الذين أحببتهم كثيرًا” ، كما لو كان ذلك واضحًا. “هذا خبز جيد بالمناسبة.”
أحد الثوابت في خطاب الاشمئزاز على مدى القرنين الماضيين هو أن الناس أحبوا الادعاء بأن فترتهم هي الفترة الأكثر إثارة للاشمئزاز على الإطلاق. من الواضح أن هذا لا يمكن أن يكون صحيحًا. لا يمكن تصور أن أي حقبة منذ ظهور الصرف الصحي الحديث يمكن أن تكون أكثر إثارة للاشمئزاز من آلاف السنين التي سبقتها. نعم ، أصبح من السهل الآن شراء حبوب جيلي بنكهة القيء من متجر Walmart المحلي ومشاهدة مقاطع فيديو على الإنترنت لأشخاص يتم قطع رؤوسهم. لكن هذه أنشطة اختيارية. السيناريوهات التي ربما تحمل أكبر قدر من الاشمئزاز – مثل رعاية المرضى – تحدث الآن إلى حد كبير في المؤسسات ، وليس المنازل. يتم تغليف القمامة في أكياس مقاومة للرائحة. تختفي نفاياتنا بعد ثوانٍ من إنتاجها ، وتنقل عبر شبكة غير مرئية من الأنابيب إلى الخزانات ومرافق المعالجة.
كتب العالم ويليام إيان ميللر في عام 1997: “جزء من الاشمئزاز هو الإدراك بحد ذاته لكونك مقرفًا ، ووعياً بذاته”. ” بعبارة أخرى ، لا يمكنك أن تشعر بالاشمئزاز دون أن تعرف أنك مقرف. فيما يتعلق بذلك ، لا يوجد دليل لا لبس فيه على أن الحيوانات غير البشرية تعاني من الاشمئزاز. كره ، نعم. لا يعجبني ، نعم. لكن القدرة على الشعور بالاشمئزاز ، كما قال ميلر ، “إنسانية وإنسانية”. أولئك الذين لديهم عتبات عالية للغاية هم أولئك الذين “نعتقد أنهم ينتمون إلى فئات مختلفة إلى حد ما: الإنسان البدائي مثل الأطفال ، والبشر مثل المجانين أو فوق البشر مثل القديسين.” تشتهر القديسة كاثرين من سيينا في القرن الرابع عشر بشرب صديد القرحة المفتوحة للمرأة في عمل من أشكال التقليل من الذات.
كتبت المنظرة Sianne Ngai عن الاشمئزاز كشعور اجتماعي. غالبًا ما يريد الشخص الغارق في الأمر تأكيد تجربته من قبل أشخاص آخرين. (كما في: “يا إلهي ، هذا الجبن رائحته مقززة. هنا ، شمه”) مؤخرًا ، أظهر الباحثون أن الاشمئزاز هو مؤشر دقيق للتوجه السياسي ، حيث أظهر المحافظون استجابة اشمئزاز أعلى بكثير من الليبراليين. في دراسة أجريت عام 2014 ، عُرض على المشاركين مجموعة من الصور – بعضها مثير للاشمئزاز ، والبعض الآخر ليس كذلك – أثناء مراقبة استجابات دماغهم. بنجاح كبير ، يمكن للباحثين توقع التوجه السياسي للشخص بناءً على تحليل f.M.R.I. البيانات.
أشهر تلميذ روزين هو جوناثان هايدت ، عالم النفس الاجتماعي والمؤلف المشارك لكتاب “The Coddling of the American Mind” الذي حصل على درجة الدكتوراه. من جامعة بنسلفانيا وتعاون مع Rozin في عدد من الأوراق. قال لي هايد عبر الهاتف: “جئت لرؤيته لأنني كنت أدرس علم النفس الأخلاقي ، ولم أفكر حقًا في الاشمئزاز”. “ولكن عندما بدأت في قراءة الإثنوغرافيا ، رأيت أنهم جميعًا تقريبًا لديهم معايير النقاء والتلوث. طن من القواعد – حول الدورة الشهرية ، وكيفية التعامل مع الجثث ، والمحظورات الجنسية ، والمحرمات الغذائية “. لاحظ أن المجتمعات الغربية كانت الاستثناء العالمي في تنظيمها الأدنى للأنشطة المرتبطة بالاشمئزاز. لكن بعد ذلك ، لم يكن هذا صحيحًا تمامًا ، أدرك هايدت ؛ داخل أمريكا ، كان هناك الكثير من الجماعات التي شرعت الممارسات الجسدية المتعلقة بالاشمئزاز ، مثل اليهود الأرثوذكس والكاثوليك ، وبدرجة أقل ، المحافظون الاجتماعيون. فقط بين التقدميين العلمانيين الغربيين بقي الاشمئزاز خارج القانون إلى حد ما.
واصل هايدت التركيز على الاستخدامات السياسية للكلمة ، ملاحظًا أن الأمريكيين غالبًا ما يُدرجون على أنهم “مثيرون للاشمئزاز” مثل العنصرية والوحشية والنفاق والمحامين الذين يلاحقون سيارات الإسعاف. الليبراليون يقولون أن المحافظين مقرفون. يقول المحافظون إن الغشاشين في الرعاية الاجتماعية مقرفون ، “كتب في ورقة مع روزين واثنين آخرين في عام 1997. ما هو ذلك؟ هل كان استخدام “الاشمئزاز” لمثل هذه المجموعة الواسعة من الأنشطة مجرد غرابة مجازية في اللغة الإنجليزية؟ هل كان على النقاد الذين جلسوا طوال اليوم للتعبير عن اشمئزازهم على التلفزيون أن يحتفظوا بدلو القيء بجوار مكاتبهم ، أم أنهم كانوا غير دقيقين لغويًا؟
لا ، بالضبط. عندما نظر Haidt و Rozin إلى لغات أخرى ، وجدوا أن العديد منها يحتوي على كلمات ذات معنى مركب يعادل “الاشمئزاز” – كلمات مفردة يمكن تطبيقها على كل من التشريع والإسهال. كان الألمانية ekel. اليابانية كان ken’o. البنغالية لديها غناء. كان العبرية go-al. عندما سُئلت امرأة إسرائيلية عن المواقف التي جعلتها تشعر بالضيق ، استشهدت “بحادث مروع وترى أشلاء جثث في كل مكان” وشخص “التقط أنفه وأكله لاحقًا”. لكنها قالت أيضًا: “إذا كنت لا تحب السياسي حقًا ، فستستخدم كلمة go-al.”
إذا كانت الوظيفة الأولية للاشمئزاز مثل قطعة من شريط التحذير الملصقة على أفواهنا ، فإن الشريط – بمرور الوقت – يلف نفسه حول ثقوبنا الأخرى (لتنظيم النشاط الجنسي) وعقولنا (لتنظيم النشاط الأخلاقي). فاعلية العاطفة هذه تجعل حكاية واحدة تشوه حملة رئاسية بأكملها. قد تتذكر قصة عام 2019 حول كيف تناولت السناتور إيمي كلوبشار سلطة بمشط. وبحسب المقال ، اشترى مساعد سلطة كلوبوشار في أحد المطارات. في وقت لاحق ، عندما أرادت السناتور أن تأكل سلطتها على متن الطائرة ، اكتشفت أنه لا توجد أواني متاحة. بعد توبيخ المساعد ، استعادت كلوبوشار مشطًا من حقيبتها وأكلت معها سلطتها (بطريقة ما). عند الانتهاء ، سلمت المشط إلى مساعدها وأمرت بتنظيفه.
كانت قصة المشط جزءًا من سرد أكبر حول معاملة السناتور لموظفيها ، والتي حاولت كلوبوشار بشجاعة تحويلها إلى دليل على دقتها. عليك أن تعجب بهذا الجهد ، لكن دفاع السناتور كان عديم الفائدة. لم يخطر ببال أحد أن خطأها كان في وجود توقعات عالية. كان خطأها في فعل شيء جسيم أمام العديد من الشهود. كانت تلك الصورة لا تمحى. لا يمكنك قراءة القصة دون تخيل المشط ، فربما كان الشعر ما يزال عالقًا في أسنانه ، وهو يغرق في سلطة المطار الزيتية. مثل كل القصص المثيرة للاشمئزاز ، كان لها تأثير ملوث. الآن كانت الحكاية فيك أيها الناخب. كان طعم المشط على لسانك ، ولم يكن لديك خيار سوى الاستياء من كلوبشار لوضعه هناك.
تنتمي الحلقة إلى قائمة الفضائح السياسية المتعلقة بالاشمئزاز: شعر العانة على علبة كوكاكولا ، وصمة عار فستان جاب الأزرق. في عطلة نهاية أسبوع أخيرة مررت بشاحنة في كوينز تحمل ملصقًا ضخمًا لمصد الصدمات كتب عليه ، “أي حرق أو عدم احترام للعلم الأمريكي وسائق هذه الشاحنة سيخرج ويطردك [كلمة بذيئة].” كان هذا اختبار Haidt عباد الشمس المثالي. قد يمر الليبرالي عبر الشاحنة ويفكر في نسخة ما: هذا الرجل – وهو بالتأكيد رجل – لديه مشكلة غضب. قد يسير المحافظ عبر الشاحنة ويفكر: هذا الرجل – وهو بالتأكيد رجل – يجب أن يحب بلدنا حقًا. على حد تعبير هايدت: “هناك أشخاص يعتبر العلم بالنسبة لهم مجرد قطعة من القماش ، ولكن بالنسبة لمعظم الناس ، العلم ليس قطعة من القماش. لها جوهر مقدس “. إذا نظر شخص ما إلى العلم الأمريكي على أنه مستطيل من القماش ، فمن غير المعقول أن يشعر بالاشمئزاز من تدنيسه الافتراضي. إذا نظر شخص ما إلى العلم كرمز مقدس ، فمن غير المعقول ألا تشعر بهذه الطريقة.
هذان النوعان من البشر – اللذان يرتبطان على نطاق واسع بـ “الليبرالي” و “المحافظ” ، أو “غير حساس للاشمئزاز نسبيًا” و “الحساس للاشمئزاز نسبيًا” – يعيشان في مصفوفات أخلاقية منفصلة. إذا كان من الغريب أن ترتبط حساسية الاشمئزاز بالسياسة ارتباطًا وثيقًا ، فمن المهم أن نتذكر أن حساسية الاشمئزاز تقيس حقًا مشاعرنا حول النقاء والتلوث. وهذه بدورها تساهم في بناء نظمنا الأخلاقية ، وأنظمتنا الأخلاقية هي التي توجه توجهاتنا السياسية.
لدرء الاشمئزاز ، نطبق طقوس النقاء ، مثل شطف الأوساخ من الخس أو “إلغاء” شخصية شبه عامة نشرت تغريدة عنصرية عندما كانت مراهقة. نحن نراقب حدود الفم والجسد والأمة. في “كفاحي” ، وصف أدولف هتلر اليهود بأنهم مثل “يرقة في جسد متعفن” و “عصية ضارة”. هناك فئة أخرى من الجنس البشري يُنظر إليها باستمرار على أنها مثيرة للاشمئزاز وهي النساء ؛ لأخذ واحد من عدة المليارات من الرسوم التوضيحية ، كان أحد أسباب أن التنانير الطويلة هي الموضة المهيمنة في أوروبا الغربية لقرون ، وفقًا لمؤرخة الموضة آن هولاندر ، هو إخفاء النصف السفلي من الجسم وبالتالي أعضائه التناسلية. تجادل هولاندر بأن حوريات البحر ليست مجرد شخصية فولكلورية ، بل هي تعبير عن اشمئزاز مروع من تشريح الأنثى السفلي ، والذي يُنظر إليه على أنه رطب وحشي بشكل برمائي.
لكن قد تكون طقوس التطهير مفيدة أيضًا (غسل اليدين) أو طقسية مهمة (التعميد). لن نفصل أنفسنا أبدًا عن غريزة التطهير ، حتى عندما نذكر أسبابًا مختلفة للقيام بذلك: العدالة ، والوطنية ، والتقدم ، والتقاليد ، والحرية ، والصحة العامة ، والله ، والعلم. تحتها كل شيء سيكون حيوانًا آكلًا مرتبكًا ، يتعثر على فطر ندي في الغابة – بدون أدنى فكرة عما سيحدث إذا أكلته.
واحدة من أعظم العملات المعدنية لـ Rozin هي “الماسوشية الحميدة” ، والتي تصف أي تجربة ممتعة ليس على الرغم من كونها غير سارة ولكن بسبب سوءها. أفلام الرعب ، الوقايات الدوارة ، تدليك الأنسجة العميقة ، القفز بالحبال ، الفلفل الحار ، الاستحمام المتجمد والروايات المأساوية كلها تدخل في هذه الفئة. يمكنني التفكير في بعض الحالات الإضافية ، مثل الوخز بالإبر أو أفلام جون ووترز. وأشار روزين ، أثناء تناول العشاء في إحدى الليالي ، إلى أن “الكثير من الناس يحبون أن ينظروا إلى أنفسهم [كلمة بذيئة] بعد أن يصنعوها في المرحاض. هناك سحر. كل الفكاهة. من المحتمل أنه مرتبط بالماسوشية الحميدة “.
الفكرة هي أن هذه التجارب تقدم نفس الإثارة ، من حيث أنها تسبب الخوف أو الألم أو النفور دون أن تشكل أي تهديد وجودي حقيقي. إن قدرتنا على الصمود في وجه التهديدات “الآمنة” تعطي إحساسًا مرضيًا بالإتقان. إنها تجربة وصفية: عندما تلتهم فلفل شبح أو تلمح “طارد الأرواح الشريرة” ، ستشعر بنفسك بتجربة شيء ما ، وتستخلص المتعة من قدرتك على تشكيل فجوة بين ما يجب أن تشعر بالسوء ولكن بدلاً من ذلك ، من خلال الإرادة المطلقة ، يشعر بالمرح.
كما هو الحال مع الاشمئزاز ، فإن الماسوشية الحميدة هي تجربة إنسانية فريدة. لا يوجد دليل على أن الدلافين أو القيوط أو الأفيال تنغمس في ذلك. كتبت الصحيفة Rozin وفريقها عن الأمر الذي استغرق مني عدة أيام لفهمه وخدمته كمثال للموضوع المطروح: مصدر إزعاج هائل له فقط مكافآت مجردة وصعبة. الفلفل الحار يجعلك تتعرق. الروايات المأساوية تجعلك تبكي. تحنط لك الأوراق الأكاديمية في الفورمالديهايد من الكلمات ثم تعطيك عبارة رائعة لاستخدامها لبقية حياتك.
إن أهم ما لدي من الماسوشية الحميدة – وربما لك في المستقبل القريب – هو “كتيب مستويات عيوب الغذاء” الصادر عن إدارة الأغذية والأدوية ، والذي تم تصميمه لمصنعي المواد الغذائية ولكنه متاح على الإنترنت لأي شخص لتصفحه ، وهو ما أفعله كثيرًا. إنه يحدد مقدار المادة المثيرة للاشمئزاز في طعام معين والتي ستؤدي إلى اتخاذ إجراءات تنفيذية – مما يعني أن أي شيء أقل سيكون جيدًا. سيخبرك الموقع أن زبدة الفول السوداني المنتجة تجاريًا مسموح لها أن تحتوي على أي شيء أقل من 30 شظية حشرة وشعر واحد من القوارض لكل 100 جرام. قد تحتوي علبة الفطر على أقل من 20 يرقة. أقل من ربع الزيتون المملح في عبوة قد يكون متعفنًا. يمكن لرجل أعمال ذكي أن ينشئ برنامجًا لإنقاص الوزن بالكامل على أساس تنبيه الناس إلى اليرقات والعفن الجاف وبيض الخنفساء التي تفسد طعامهم المفضل. لكن من يريد أن يعيش بهذه الطريقة؟ أفضل حصن ضد الاشمئزاز – الحصن الوحيد ضد الكثير من بؤس الحياة – هو ، في النهاية ، الإنكار.
ماهر حمصي