إن تجاهل الدور المركزي للعرق والاستعمار في الشؤون العالمية يحول دون فهم دقيق لنظام الدولة الحديث.
أدت الاحتجاجات في جميع أنحاء العالم ضد عنصرية الشرطة ووحشيتها ، وإسقاط التماثيل التي تخلد ذكرى تفوق البيض ، إلى محاسبة عامة في الولايات المتحدة والعديد من البلدان الأخرى – مما أجبر المواطنين والحكومات على مواجهة الإرث التاريخي للعنصرية المنهجية وعدم المساواة الدائمة التي خلقتها. لقد طال انتظار حساب مماثل في إطار الانضباط الأكاديمي للعلاقات الدولية (IR).
بدءًا من إنشائها كنظام أكاديمي ، لم يكن العلاقات الخارجية السائد صادقًا تمامًا بشأن أصوله الأيديولوجية أو الجغرافية. لقد محى إلى حد كبير التاريخ والفكر غير الغربيين من قانونه وفشل في معالجة الدور المركزي للاستعمار وإنهاء الاستعمار في إنشاء النظام الدولي المعاصر.
سألت فورين بوليسي تسعة مفكرين بارزين في هذا المجال عن مدى فشل العلاقات الدولية وكيف يجب أن يتغير البحث والتدريس والممارسة.
ولدت الدولة الحديثة من الاستعمار
بقلم: غورميندر بهامبرا ، أستاذة دراسات ما بعد الاستعمار والتحرر من الاستعمار في قسم العلاقات الدولية بجامعة ساسكس. وهي مؤلفة كتاب “إعادة التفكير في الحداثة: ما بعد الاستعمار والخيال الاجتماعي وعلم الاجتماع المتصل”.
عادة ما يتم التعامل مع مسائل العرق على أنها قضايا محلية – أي أسئلة عن الهوية أو من حيث التقسيم الطبقي (التوزيع التفاضلي للمكافآت والموارد داخل البلد). في حين أن كلا الفئتين من التحليل لهما أهمية أساسية ، إلا أنهما غالبًا ما يهملان العمليات الدولية التي تم من خلالها أيضًا إنتاج الاختلافات العرقية والعرقية.
يُنظر إلى السياسة المعاصرة عمومًا من خلال عدسة الدولة القومية ، والتي يُفهم على نطاق واسع ، ولكن بشكل خاطئ ، أن أصولها تعود إلى نظام الدول ذات السيادة الذي ظهر في أوروبا عام 1648. الدولة القومية ، التي يُفهم على نطاق واسع ، ولكن بشكل خاطئ ، أن أصولها تعود إلى نظام الدول ذات السيادة الذي ظهر في أوروبا عام 1648. التاريخ من نظام الدولة الحديث ، كما يتم تدريسه غالبًا ، يركز على تأثير الثورتين الأمريكية والفرنسية في أواخر القرن الثامن عشر. ومع ذلك ، فهذه هي بالتحديد فترة التوسع الاستعماري والاستيطان التي شهدت بعض الدول الأوروبية ترسيخ سيطرتها على أجزاء أخرى من العالم وعلى سكانها ، الذين أصبحوا ممثلين بمصطلحات عنصرية.
نادرًا ما توصف هذه الهيمنة الخارجية أو تُنظَر باعتبارها جانبًا تأسيسيًا لما يسمى بالدولة الحديثة – والتي ، إذن ، إمبريالية بقدر ما هي وطنية. حددت التسلسلات الهرمية العنصرية للإمبراطورية النظام السياسي الأوسع خارج الدولة القومية ، وبعد إنهاء الاستعمار ، استمرت في بناء عدم المساواة في المواطنة داخل الدول التي لم تصبح وطنية إلا مؤخرًا.
بريطانيا ، على سبيل المثال ، لم تميز بين أعضاء سياستها الإمبراطورية عند التشريع للمواطنة في عام 1948 ، مع المواطنة المشتركة المتاحة لأولئك في المملكة المتحدة وفي مستعمراتها. مع انحسار الإمبراطورية ، تقلص الحق في المواطنة على أسس عرقية. في ضوء ما يسمى بسياسات البيئة المعادية اللاحقة ، طُلب من أولئك الذين انتقلوا بشكل شرعي إلى المملكة المتحدة من الكومنولث غير الأبيض إثبات حقهم في الجنسية ، وإذا لم يتمكنوا من ذلك ، فقد تم ترحيلهم في كثير من الحالات فيما أصبح المعروفة بفضيحة ويندراش.
العرق ليس عاملا يدخل ما يسمى الدول القومية من الخارج. وبدلاً من ذلك ، فإنهم يتعرضون للعنصرية منذ لحظة ظهورهم كأنظمة سياسية إمبريالية ويستمرون في إعادة إنتاج التسلسلات الهرمية العنصرية حتى يومنا هذا. يجب على علماء وممارسي العلاقات الدولية أن يأخذوا على محمل الجد التواريخ الاستعمارية التي كانت مكونة من تكوين الدول الحديثة. إن الفشل في القيام بذلك ليس خطأ فكريًا فحسب ، بل له أيضًا عواقب وخيمة على طبيعة وإمكانيات السياسة – بما في ذلك سياسات العرق – في الوقت الحاضر.
أفريقيا لا تنهض. لقد كانت دائمًا في مركز السياسة العالمية
بقلم يولاند بوكا ، الأستاذ المساعد في قسم الدراسات السياسية بجامعة كوينز في كينغستون ، أونتاريو.
إذا كان مجال العلاقات الدولية ملتزمًا حقًا بالتصارع مع تاريخ التحليلات والممارسات السياسية الدولية العنصرية ، فيجب عليه أولاً أن يتصالح مع محو الأدوار التي لعبها الفاعلون والمجتمعات السياسية غير الغربية في تشكيل الشؤون العالمية. في حالة إفريقيا ، فإن تحدي هذا المحو يعني أيضًا التشكيك في الرواية الأخيرة “لأفريقيا الصاعدة” ، والتي يبدو أنها توحي بأن إفريقيا كانت ، حتى وقت قريب جدًا ، على هوامش الاقتصاد والسياسة العالميين.
من دور مانسا موسى في الأزمة الاقتصادية التي دامت عقدًا من الزمن في القاهرة في القرن الرابع عشر إلى معركة رئيسية عام 1764 بالقرب من أتاكبامي ، في ما يعرف اليوم بتوغو – حيث عانت إمبراطورية أشانتي هزيمة مدمرة ضد مملكة داهومي وإمبراطورية أويو ، للتحولات في السياسة الخارجية لأشانتي – من الواضح أن العديد من أنشطة الأنظمة السياسية الأفريقية ما قبل الاستعمار كان لها آثار دولية مهمة.
وبالمثل ، فإن قرونًا من التبادلات الاقتصادية والدبلوماسية بين الصين ومختلف الأنظمة السياسية الأفريقية قبل الاستعمار ، ودور إفريقيا خلال الحربين العالميتين ، تُظهر أهمية القارة الطويلة الأمد والموثقة جيدًا في الشؤون العالمية.
إن تحدي التحليلات العنصرية في المجال يعني أيضًا أن تكون أكثر فضولًا بشأن وكالة الفاعلين الأفارقة على مستويات مختلفة من التحليل. تميل المقاربات التي تتمحور حول الدولة إلى التركيز على قدرات الدولة وإخفاقاتها والأفارقة العاديين مجرد هيئات يتم التصرف عليها وتحريكها مثل بيادق على رقعة شطرنج عالمية ، مما يحجب كيف تشكل استراتيجياتهم ومشاركتهم ومقاومتهم تدفقات القوة في النظام الدولي.
اليوم ، أي نقاش حول ما يسمى بـ “التدافع الجديد لأفريقيا” – الذي تتنافس فيه دول مثل الولايات المتحدة والصين وروسيا على حصة السوق والموارد والتأثير في القارة – بعيدًا عن الفحص المناسب للمعايير المحلية والوطنية. ، والمصالح الإقليمية وديناميكيات القوة والأعراف والممارسات ستؤدي إلى تحليل أكاديمي وسياسة خارجية ضعيف.
لفهم الدور المركزي الذي لعبته أفريقيا وستستمر في لعبه بشكل صحيح في النقاشات المستقبلية حول العلاقات الدولية وفي الشؤون العالمية ، يحتاج هذا المجال إلى معالجة محو الأرشيف الأفريقي والحصول على مظهر عرقي مريح في الوجه.
الليبرالية لم تخلق ديمقراطية حديثة. انبثقت من نشاط المستضعفين
بقلم راندولف ب. بيرسود ، أستاذ العلاقات الدولية في الجامعة الأمريكية.
اختتمت عطلة نهاية الأسبوع الأخيرة من شهر يونيو ببعض الأحداث التاريخية في ثلاث مؤسسات مختلفة. في الأوساط الأكاديمية ، تمت إزالة اسم وودرو ويلسون من كلية الشؤون العامة والدولية بجامعة برينستون. في الحكومة ، صوت المجلس التشريعي في ولاية ميسيسيبي لإزالة علم معركة الكونفدرالية من علم الدولة الخاص بهم. وفي مجال الترفيه ، بذلت جهود متضافرة لإزالة اسم وشبه الممثل الشهير جون واين من المطار في مقاطعة أورانج بولاية كاليفورنيا. تكشف هذه التطورات الكثير عن النظام الاجتماعي المحلي في الولايات المتحدة ، والنظام العالمي على نطاق أوسع. لديهم أيضًا أصداء لنظرية IR ، إذا كان منظرو IR بالفعل أكثر انسجامًا مع العديد من الاستثناءات التي رافقت الليبرالية التأسيسية.
تشمل العناصر الأساسية لما سأطلق عليه الليبرالية الأوروبية ، على سبيل المثال لا الحصر ، الحق في الحياة والحرية والملكية ؛ المساواة أمام القانون بغض النظر عن أي سمة أو علامة هوية ؛ والتسامح على أساس العقل. في The Great Delusion ، يوضح جون ميرشايمر أنواع الليبرالية ذات الصلة بنظرية IR – بالإضافة إلى كتالوج الاستثناءات ، التي يعتمد العديد منها على العنصرية والتحيز الحضاري.
على الرغم من الاكتشافات الرائعة للفلاسفة الأوروبيين وتصريحات الرؤساء ورؤساء الوزراء ، فقد ظهر الحكم الديمقراطي من الهند إلى جنوب إفريقيا إلى الجنوب الأمريكي بشكل أساسي من خلال نشاط ووكالة السكان التابعين – أولئك الذين خضعوا لهيمنة طبقة أو مجموعة أكثر قوة. ، وخاصة الرعايا الاستعماريين ، وأولئك الذين وقعوا ضحية العنصرية ضد السود وأشكال التمييز الأخرى.
كان مقتل جورج فلويد وحركة التغيير التي أشعلتها شرارة لحظة تاريخية في إضفاء الديمقراطية على الديمقراطية. قوات الشرطة – وهي مؤسسة رئيسية في الديمقراطيات الليبرالية – يتم دفعها الآن للإصلاح ، للتخلي عن العداء العنصري الذي كان محوريًا في ممارساتهم عبر معظم التاريخ الأمريكي. لقد تم بالفعل عولمة الحركة المناهضة لعنصرية الشرطة ووحشية الشرطة ، والآن تعيد القوى الاجتماعية المكرسة لإرساء الديمقراطية كتابة المحتوى السياسي والثقافي للمواطنة. وبالتالي ، من ألمانيا وفرنسا إلى إندونيسيا والبرازيل ، ينضم المهمشون إلى القوى الاجتماعية التقدمية في إعادة تعريف ما تبدو عليه المسؤولية المدنية والوكالة الشعبية في صنع المجتمع الديمقراطي.
أنا أزعم أن التابعين العالميين والشعوب المهمشة تاريخياً هم الذين دفعوا النظام الدولي إلى تبني أي مستوى من الحكم الديمقراطي موجود. أنتجت حروب التحرير العديدة والنضالات المناهضة للاستعمار والعنصرية الاستقلال السياسي والسيادة الوطنية – وهي الأسس الرئيسية التي تُبنى عليها الديمقراطيات. كان على التابعين تصحيح تناقضات الليبرالية العالمية من خلال تحويل فكرة الحرية للبعض إلى ممارسة الحرية للجميع.
يجب على العلاقات الدولية التخلي عن فكرة المساعدة والتصدي للعنصرية والتعويضات
بقلم أوليفيا روتازيبوا ، محاضرة كبيرة في جامعة بورتسموث وزميلة في معهد جوهانسبرغ للدراسات المتقدمة. وهي محررة مشاركة مع روبي شيليام في دليل روتليدج لسياسات ما بعد الاستعمار.
عندما قررت دراسة العلاقات الدولية قبل 20 عامًا ، لم أكن مهتمًا بأي من الواقعية أو الليبرالية – أو الطفل الجديد في الكتلة ، البنائية – كان النهج النظري الصحيح.
بدلاً من ذلك ، جئت لدراسة العلاقات الدولية لأنني ، بصفتي من الجيل الثاني من رواندا ولدت وترعرعت في بلجيكا ، لم أتمكن من الالتفاف حول ما حدث في عام 1994. ثم كنت مراهقًا ، تنظر إلى الضائقة الوجودية لأفراد عائلتي – بدلاً من كتبي المدرسية – لقد فهمت أن شيئًا مروعًا كان يتكشف في رواندا. في غضون ذلك ، كانت الأمم المتحدة تنسحب من البلاد ، بعد مقتل 10 من جنود المظليين البلجيكيين التابعين للأمم المتحدة عشية الإبادة الجماعية ضد التوتسي.
في وسائل الإعلام البلجيكية ، بصرف النظر عن مقتل القوات البلجيكية ، تم سرد الأحداث بشكل غامض مثل أي صراع عرقي آخر على ما يبدو في أفريقيا – مع التقليل من أهمية مشاركة بلجيكا وغيرها من الدول الغربية أو محوها. لا يزال العديد من البلجيكيين غير مدركين للعلاقات الاستعمارية البلجيكية مع كل من رواندا وبوروندي ، كما أنهم ليسوا واضحين ، إن كانوا على دراية على الإطلاق ، بمن قتل من.
أتى اهتمامي بالعلاقات الدولية من حقيقة أنني لم أستطع فهم حقيقة أن الأمم المتحدة – التي ، وفقًا لكتبي المدرسية عن العلاقات الدولية ، كانت منارة يقودها الغرب للأمل والخلاص ومهد حقوق الإنسان – تركت مليون شخص ليموت في عام 1994.
لذلك شرعت في دراسة ما يُعرف باسم “السياسة الخارجية الأخلاقية”: يظهر الفاعلون الدوليون (أي بقيادة الغرب) أمام شعوب العالم الأخرى مع رفاهية من يُفترض أنهم يستقبلون الآخرين ويُعلن أنهم القوة الدافعة وراء وجودهم. بناءً على العلاقات الدولية السائدة ، التي عادة ما تكون صامتة تمامًا عن العنصرية والاستعمار ، في ذلك الوقت ، نظرت إلى المزيد من المشاركة (المالية ، والسياسية ، والتقنية) باعتبارها أمرًا أخلاقيًا.
ومع ذلك ، لا يوجد دليل تاريخي على أن الوجود الغربي قد عزز رفاهية العالم المستعمر سابقًا. لقد استغرق الأمر عقدًا من الزمان – والتعرض لنهج ما بعد الاستعمار – لتغيير سؤال الدكتوراه الخاص بي من: “متى لا يظهر الممثلون الغربيون؟” إلى “هل يجب أن يكونوا هناك في المقام الأول؟”
منذ أن اكتشفت – من خلال أعمال زملائي مثل إيرول هندرسون ، وميرا ساباراتنام ، وسيبا غروفوجوي ، وروبي شيليام – أنه يمكن للمرء أن يشمل تحليلات للعرق والعنصرية والاستعمار والأبوية في دراسة الشمال الدولي والعالم الحالي- العلاقات الجنوبية ، لقد توصلت إلى استنتاج مفاده أنه يجب علينا التخلص من فكرة المساعدة والانضباط المرتبط بالتنمية الدولية ، والتي ، مثلها مثل العلاقات الدولية ، مبنية على تبييض عميق للتاريخ ومحو مساهمات الشعوب المستعمرة سابقًا. للثروة والتطورات في الغرب. في الواقع ، فإن فكرة المساعدة بأكملها فاحشة وعنصرية. يجب على العلاقات الدولية التي لا تعيد إنتاج منطق الاستعمار أن تنخرط بدلاً من ذلك في أفكار الإصلاح والكرامة وحتى التراجع.
إن أخذ مشكلة العنصرية على محمل الجد في مجال العلاقات الدولية يعني النظر إليها ليس فقط على أنها مسألة قوالب نمطية أو عدم حساسية ثقافية ، ولكن كتقنية استعمارية للحياة والموت المبكر مبنية على أيديولوجيات البياض وتفوق البيض.
كما أنها لا تتعلق فقط بإضافة القليل من العنصرية والاستعمار و التقليب. إنه يعني إعادة التفكير بشكل أساسي في الغرض من التخصص: هل نجعله علمًا للوضع الراهن أم علمًا لإمكانية الحياة – بدءًا من حياة السود؟
في وقت سابق من هذا الأسبوع ، في 30 يونيو ، أعرب ملك بلجيكا لأول مرة في التاريخ عن أسفه للأعمال الوحشية التي لا تعد ولا تحصى التي ارتكبت خلال الحقبة الاستعمارية في الكونغو البلجيكية – بعد 60 عامًا من الاستقلال الرسمي.
يعرف علماء العلاقات الدولية الذين يضعون العرق والعنصرية والاستعمار في مركز تحليلهم أن الأمر يتعلق بأكثر من مجرد الاعتراف بالماضي. إن الواجب الأكاديمي هو دراسة ومساءلة النظام الدولي الحالي المبني على الرأسمالية العرقية ، وتخيل البدائل. في أحسن الأحوال ، فإن لفتة بلجيكا المتأخرة هي بداية محادثة حول الإصلاح والتعويضات ، وليس المساعدة – وهي محادثة لم يتمكن IR السائد ، كما هو موجود اليوم ، من إشعالها.
لم يولد مجال العلاقات الدولية حيث كنت تعتقد أنه كان
بقلم فينيت ثاكور ، محاضر في جامعة ليدن وزميل زائر حاليًا في جامعة كامبريدج ، وهو مؤلف مشارك لكتاب جنوب إفريقيا ، العرق وصنع العلاقات الدولية.
تقول القصة الراسخة أن نظام العلاقات الدولية هو طفل في الحرب العالمية الأولى. في عالم سئم الدمار ، هكذا تقول الأسطورة التأسيسية المألوفة ، كانت هناك حاجة إلى نظام جديد ويفترض أنه علمي للتخفيف من مشكلة الحرب. فقط دراسة نزيهة ومنطقية وموضوعية يمكن أن تؤدي إلى مسارات جديدة للخروج منها – مما يؤدي إلى تأسيس قسم في جامعة أبيريستويث في ويلز ومعهد للعلاقات الدولية على هامش مؤتمر السلام بباريس عام 1919. لكن هذه القصة نصف صحيحة فقط.
هناك حرب أخرى كانت مهمة بنفس القدر لتأسيس العلاقات الدولية: حرب جنوب إفريقيا ، والمعروفة أيضًا باسم حرب البوير ، من 1899-1902. أصبح اتحاد جنوب إفريقيا ، وهو دولة عنصرية تشكلت من أربع دول متحاربة ومكونات للإمبراطورية البريطانية في عام 1910 ، نموذجًا لكيفية ترويض مؤسسة الحرب.
الرجال ، والطريقة ، والمال المتورطون في صناعة الأساطير هذه ، كما جادلت أنا و Peter Vale في كتاب حديث ، هي بوادر حاسمة لفهم الأفراد والأفكار والمؤسسات المشاركة في تأسيس علاقات دولية IR كنظام أكاديمي.
استندت المائدة المستديرة ، التي ربما تكون أهم شبكة منفردة مسؤولة عن إنشاء العديد من الكراسي والمعاهد والمجلات المبكرة في مجال العلاقات الدولية ، بشكل كامل تقريبًا على العمل المبكر لأعضائها الأساسيين في جنوب إفريقيا ، والتي كانت تُعرف آنذاك باسم “روضة ميلنر ، “سميت على اسم الحاكم الاستعماري البريطاني الذي كان المفوض السامي لجنوب إفريقيا أثناء الحرب وبعدها.
لقد أتوا المال لمبادرات IR المبكرة ، بما في ذلك معهدها الأول ، Chatham House بلندن ، وواحدة من أولى دورياتها ، المائدة المستديرة ، من قطب التعدين الجنوب أفريقي آبي بيلي ، الحليف الرئيسي للسياسي الإمبريالي سيسيل جون رودس. الأفكار العرقية للمائدة المستديرة ، التي تم تطويرها أولاً في جنوب إفريقيا ، عملت لاحقًا كنماذج لأفكار ما بين الحربين للكومنولث البريطاني وما يسمى بالدولة العالمية. في الواقع ، فإن حياة وعمل ليونيل كيرتس مؤسس شركة تشاتام هاوس هي الخيط الذي يربط مناجم الذهب في جوهانسبرج باتحاد جنوب إفريقيا والكومنولث البريطاني بفكرة حكومة عالمية.
تثير قصة الأصول البديلة هذه مسألتين حاسمتين في التفكير في العرق وصنع العلاقات الدولية – كتخصص أكاديمي وكمجال للممارسة. أولاً ، لتحليل التراكيب العرقية للعالم ، يجب أن تتسع نظرة العلماء الأرشيفية إلى ما وراء الولايات المتحدة وبريطانيا. بقدر ما هو مهم لفهم العرق ودوره في صنع العلاقات الدولية من منظور أمريكي أو بريطاني ، فإن دراسة هذه السياقات فقط تستبعد الناس من بقية العالم. ثانيًا ، يعمل العرق دائمًا تقريبًا بالاقتران مع الفئات الأخرى – مثل الطبقة والطبقة والحضارة ، وفي سياق اليوم ، المسلم العنصري.
التحدي الذي يواجه IR هو العثور على لغة جديدة لا تقتصر على مفهوم رئيسي واحد أو ركن واحد من العالم.
العرق والإمبراطورية لا تزال تطارد العلاقات الدولية
بقلم دنكان بيل ، أستاذ الفكر السياسي والعلاقات الدولية في جامعة كامبريدج.
ضاعفت الاحتجاجات العالمية حول “حياة السود مهمة” الاهتمام بالدور الذي تلعبه أيديولوجيات العرق في كل من ديناميكيات السياسة العالمية وانضباط العلاقات الدولية.
وُلدت العلاقات الدولية في عصر الإمبراطورية ، وخلال العقود القليلة الأولى من تاريخها كانت مشغولة صراحةً بمسائل الإدارة الاستعمارية وتبرير التفوق العنصري.
قدم علماء الاجتماع الشرعية لعالم مبني على الاستغلال الإمبراطوري والتسلسل الهرمي العنصري الخبيث. غالبًا ما كان يُنظر إلى العرق على أنه الوحدة الأساسية للسياسة – أكثر جوهرية من الدولة أو المجتمع أو الأمة أو الفرد.
“دين البياض” ، كما قال الناشط في مجال الحقوق المدنية والباحث W.E.B. وصفها Du Bois بأنها شائعة (وإن لم تكن بلا منازع) في جميع أنحاء العالم الأوروبي الأمريكي. كما جادل روبي شيليام من جامعة جونز هوبكنز مؤخرًا في مجلة فورين بوليسي ، فقد تجلى ذلك في “خط اللون” ، الذي اعتبره دوبويز مبدأً منظمًا للسياسة الدولية. ومع ذلك ، يلاحظ شيليام أن العديد من الباحثين في مجال العلاقات الدولية اليوم ، “تجنبوا بعناية التفكير في الدور الذي يلعبه السباق في مجالنا”.
في كتاب قادم ، Dreamworlds of Race ، أتفحص نسخة تفوق العرق الأبيض من “اليوتوبيا العرقية” التي كانت شائعة في فجر القرن العشرين – خيال “الأنجلو ساكسون” (أو “الشعوب الناطقة باللغة الإنجليزية”) ، إذا توحدت سياسيا ، يمكن أن تجلب السلام والعدالة إلى الأرض. قام العديد من الشخصيات البارزة بالتبشير بالفكرة ، بما في ذلك أندرو كارنيجي ، الذي انتهى به الأمر إلى إنشاء مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي ، والإمبريالي اللدود سيسيل رودس.
على الرغم من استنفاد النسخ الأكثر إسرافًا من الأنجلو اليوتوبية بحلول منتصف القرن العشرين ، إلا أن فكرة أن “الشعوب الناطقة بالإنجليزية” مُقدر لها أن تلعب دورًا رائدًا في تشكيل السياسة العالمية قد أثبتت استدامتها بشكل ملحوظ. لقد عادت للظهور في رؤى محافظة متنوعة لما يسمى بـ Anglosphere وفي مشاريع لإعادة توجيه السياسة الخارجية لبريطانيا بعد خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي.
التاريخ المتشابك للعرق والإمبراطورية يطارد الحاضر. ومع ذلك ، تُظهر حركة Black Lives Matter القوة الإنتاجية للعمل الجماعي وإمكانيات إعادة التفكير في التاريخ لخدمة مستقبل أكثر إنصافًا. إذا كان للعلاقات الدولية السائدة أن تلعب دورًا في هذا المسعى الحيوي ، فإنها تحتاج إلى معالجة مسائل الهيمنة الإمبريالية والعرقية ، في الماضي والحاضر ، بجدية أكبر بكثير مما فعلت في السنوات الأخيرة.
المركزية الأوروبية في العلاقات الدولية هي شكل من أشكال العنصرية الفكرية
بقلم كارين سميث ، محاضرة في العلاقات الدولية بجامعة ليدن وباحثة مشاركة فخرية في جامعة كيب تاون ، محررة مشاركة مع آرلين تكنر للعلاقات الدولية من الجنوب العالمي: عوالم من الاختلاف.
وبنفس الطريقة التي تجاهلت بها العلاقات الدولية العرق ، كان الانضباط جاهلًا ورافضًا للطرق البديلة للتفكير في العالم التي لا تنشأ من الغرب ، وفقًا لفهم التاريخ الذي يركز على أوروبا.
تم اعتبار الأفكار من خارج الغرب أقل شأنا في مجال العلاقات الدولية وتفتقر إلى القيمة بسبب أصلها الجغرافي ، لأنها لم يتم صياغتها باللغة النظرية التي يعتبرها حراس بوابة العلاقات الدولية أو لا تظهر في أشكال – مثل مقالات أو كتب المجلات الأكاديمية المعترف بها – والتي تعتبر مصادر مناسبة لدراسة العلاقات الدولية.
بالإضافة إلى ذلك ، تم إبعاد العلماء من خارج الغرب ، بطريقة تعكس الاقتصاد العالمي ، إلى دور مقدمي المواد الخام – في شكل أدلة تجريبية – بينما تحول هذه الحقائق إلى أشكال أكثر تقدمًا وتجريدية من لقد اعتبرت المعرفة من اختصاص الغرب. على سبيل المثال ، غالبًا ما يقوم العلماء الغربيون بتقييم الدول الأفريقية وفقًا للمعايير التي طورتها النظريات الأوروبية عن الدولة ويعتمدون على العلماء المحليين لتقديم البيانات ذات الصلة ، بدلاً من التفكير في الفهم الأفريقي البديل للدولة.
نتيجة لذلك ، لا تزال غالبية ما يقرأه الطلاب في العلاقات الدولية يكتبها أقلية من الناس في العالم. الافتراض القائل بأن جميع الأفكار الجديرة بالاهتمام نشأت في الغرب ليس فقط إقصائيًا بل هو افتراض خاطئ – كما جادل علماء مثل Pinar Bilgin و Siba Grovogui – ويجب أن يكونوا كذلك المعترف بها على أنها تشكل شكلاً من أشكال العنصرية الفكرية.
أدى استبعاد العلماء والأفكار من خارج أوروبا وأمريكا الشمالية إلى مجال لا يزود أولئك الذين يدرسونها – وغالبًا ما يمارسونها ، على سبيل المثال ، الدبلوماسيين والسياسيين – بالتنوع الضروري في وجهات النظر من أجل فهم ديناميكيات النظام العالمي المعاصر. ربما الأهم من ذلك أنه قيد قدرة النظام على تخيل عالم مختلف.
لا يمكن للسياسة الخارجية النسوية تجاهل العرق
بقلم توني هاستروب ، محاضر كبير في السياسة الدولية بجامعة ستيرلنغ والمؤلف المشارك مع جيمي ج. السلام والأمن.
في جميع أنحاء العالم ، تتبنى البلدان ممارسات جديدة في السياسة الخارجية لمعالجة عدم المساواة داخل النظام العالمي. واحدة من هؤلاء هي سياسة السويد الخارجية النسوية. تأسس هذا النهج في السياسة الخارجية في عام 2014 ، بقيادة وزيرة الخارجية السويدية السابقة مارغوت والستروم ، وهو يلفت الانتباه إلى آثار التمييز على أساس الجنس وغياب المرأة في مجال العلاقات الدولية ، بما في ذلك ممارسة السياسة الخارجية.
لقد تجاوزت السياسة الخارجية النسوية الآن حدود السويد ، لتشمل دولًا مثل كندا ، ومؤخراً المكسيك.
في حين أن هذه التحركات نحو نهج السياسة الخارجية المستنير بالنسوية مهمة ، إلا أنها يمكن أن تعزز استمرار النقاط العمياء في مجال وممارسة العلاقات الدولية من خلال تجاهل العرق. غالبًا ما تسمح السياسة الخارجية النسوية للبلدان الغنية بتركيز الانتباه على محنة النساء في البلدان ذات الاقتصادات النامية. عندئذٍ ، تضع البلدان الأكثر ثراءً أو الاقتصادات المتقدمة نفسها في موقع أفضل للاستجابة للتحديات المتعلقة بالتمييز بين الجنسين.
وبالتالي ، فإن الافتراضات المشفرة في العلاقة بين الاقتصادات المتقدمة والنامية تكون عنصرية. غالبًا ما تستدعي الدولة ذات السياسة الخارجية النسوية تجاربها الخاصة كممارسة جيدة في أماكن أخرى. ومع ذلك ، فإن التمييز بين الجنسين هو أمر عالمي ، وغالبًا ما يتعرض أفراد مجموعات الأقليات في الاقتصادات المتقدمة لحرمان كبير بسبب العنصرية المستوطنة وكراهية الأجانب. علاوة على ذلك ، في التأكيد على التمييز القائم على النوع الاجتماعي “في مكان آخر” باعتباره اللامساواة الأساسية ، تفشل هذه العلامة التجارية المهيمنة في السياسة الخارجية النسوية في النظر بجدية في الموروثات العنصرية للاستعمار التي تؤدي إلى ظروف التمييز بين الجنسين في الاقتصادات النامية.
لكي توفر السياسة الخارجية النسوية بديلاً تحويليًا للممارسة الحالية للسياسة الخارجية ، من الضروري النظر الصريح في العرق. العرق في العلاقات الدولية ليس جديدًا ، فلماذا نتعامل معه على أنه غير ذي صلة في البحث عن مجتمعات أكثر مساواة وعدالة؟ توفر حركة النسويات العابرة للحدود وسيلة للمضي قدمًا للتفكير والتفكير من خلال كيفية تحدي العنف الهيكلي – الأضرار التي تسببها الهياكل الاجتماعية للشعوب المحرومة – التي تدعم الممارسات المهيمنة في العلاقات الدولية.
عند حساب العنف الهيكلي ، وبالتالي الاعتراف بكيفية تأثير اعتبار واضح للعرق على السياسة الخارجية ، دعا مشروع السياسة الخارجية النسوية – مجموعة من الناشطين والأكاديميين والممارسين – البلدان الأكثر ثراءً إلى وقف سباق التسلح ؛ إعادة النظر في التدخلات العسكرية في الاقتصادات النامية ؛ عكس اتجاه النزعة العسكرية المتزايدة من خلال زيادة الإنفاق العسكري ؛ وإعادة التفكير في مناصرة السياسات الاقتصادية التي تزيد دائمًا من عدم المساواة. إن الاهتمام بهذه القضايا المنهجية التي تنشأ في البلدان الأكثر ثراء هو خطة تحويلية يمكن أن تبدأ في معالجة عدم المساواة داخل العلاقات الدولية.
إن الطريقة المختلفة لممارسة السياسة الخارجية التي يقودها الناس بدلاً من الدولة وتؤكد التضامن على المصلحة هي الوسيلة الوحيدة لتحقيق العدالة للجميع.
أدى انتصار الغرب إلى كارثة عنصرية. قد يؤدي تراجعها إلى عدالة عنصرية.
بقلم سيف الدين آدم أستاذ الدراسات العالمية بجامعة دوشيشا.
وفقًا للعالم السياسي الراحل علي مزروعي ، أدت المرحلة الأولى من اللقاءات الثقافية العالمية إلى إبادة جماعية في الأمريكتين وتجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي. كان هذا عصر صعود الغرب. كانت المرحلة الثانية هي فترة الاستعمار والإمبريالية ، والتي مر بها العالم مؤخرًا. كان هذا عصر انتصار الغرب. كلتا المرحلتين أدت إلى كوارث عنصرية.
على مستوى أعمق ، ما يشهده العالم اليوم يمكن أن يكون المرحلة الثالثة من اللقاءات الثقافية. يتم تحدي ادعاء الثقافة الغربية بالصلاحية العالمية من زوايا النسبية الثقافية (ما هو صالح في مجتمع في الغرب لم يكن صالحًا في مجتمع آخر) ؛ النسبية التاريخية (ما كان صالحًا في الغرب في بداية القرن العشرين لم يكن صالحًا في الغرب في بداية القرن الحادي والعشرين) ؛ والنسبية التجريبية (فشل الغرب في كثير من الأحيان في الارتقاء إلى مستوى معاييره الخاصة ، وفي بعض الأحيان كانت تلبي المجتمعات الأخرى هذه المعايير بشكل أفضل).
في الواقع ، يبدو أن رفض العملية التي تجعلنا جميعًا نبدو متشابهين (التجانس) بينما تجعل أحدنا الرئيس (الهيمنة) جاريًا على قدم وساق. هذا هو عصر الغرب في موقف دفاعي.
في الأشهر الأخيرة ، ظهر فيروس كورونا 19 وانتشر على مستوى العالم. استجابةً لوباء الفيروس التاجي ، كانت هناك ثغرات ملحوظة في المعايير في العديد من المجتمعات الغربية ، في حين تم تلبية هذه المعايير بشكل أفضل من قبل العديد من المجتمعات غير الغربية. كما شهد العالم ، مؤخرًا ، انتشارًا عالميًا للاحتجاجات المطالبة بالعدالة لجورج فلويد ، وهو رجل أمريكي من أصل أفريقي قتلت بوحشية على يد الشرطة في الولايات المتحدة. ربما لم يعرف الكثير ممن احتجوا في بلدان مختلفة كل هذا القدر عن القضايا المحددة وربما لم يتحدثوا الإنجليزية. لكن ما يعرفه الكثيرون عن الحادث على الإطلاق وشعروا به بقوة للخروج للاحتجاج هو شيء بحد ذاته.
يُظهر جائحة COVID-19 والاحتجاجات العالمية ضد وحشية الشرطة ، أولاً ، أن التحديات التي تواجه الإنسانية تتجاوز إقليم الدولة وضيق الأفق العرقي ، وثانيًا ، قد يظهر تقارب للحساسيات السياسية عبر الوطنية ، وإن كان بدائيًا ، في على مستوى الجذور. بالنسبة للكثيرين في جميع أنحاء العالم ، يجب مواجهة المرض الأخلاقي المتمثل في العنصرية بنفس القوة التي يواجهها المرض الجسدي الذي ينتشر الآن في جميع أنحاء العالم.
يمكن أن تصبح هذه المشاعر المشتركة ، على المدى الطويل ، حافزًا لشيء أكبر: إنشاء قرية عالمية حقيقية لا تستند إلى التسلسل الهرمي الثقافي ولكن على ما أسماه المزروعي المسكونية الثقافية – مزيج من مجموعة عالمية من الإنجازات مع التجمعات المحلية من الابتكارات والتقاليد المميزة. يجب أن نأمل ذلك.
ماهر حمصي