في ‘قراءات في أدب السجون السورية: شاعرية حقوق الإنسان’ ، طالبت الأكاديمية الإيرانية الأمريكية شريعة طالغاني المجتمع الدولي بإعادة التفكير في حقوق الإنسان من خلال كتابات السجناء السوريين.
في عام 2010 ، قبل أشهر من اندلاع الثورة السورية ، أنشأت مجموعة من صانعي الأفلام المجهولين في دمشق ما سيصبح المجموعة الشهيرة عالميًا Abounaddara ، أو The Man with Glasses.
كانت رسالة صانعي الفيلم بسيطة: لقد دافعوا عن حق غير وارد في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان – “الحق في الصورة”.
بالنسبة للجماعة ، فإن أي تمثيل للمعاناة الإنسانية هو خيار سياسي وأخلاقي ، وموضوعات انتهاكات حقوق الإنسان الذين يتم تصويرهم بدون صوت يُجرّدون من الكرامة.
ربما تكون الصورة الأكثر إثارة هي الصورة الفيروسية للطفل السوري ، آلان كردي ، الذي تم تصوير جسده وهو ممدد ووجهه لأسفل على شاطئ تركي في عام 2015. وطلبت عائلته من وسائل الإعلام التوقف عن استخدام الصورة ، الأمر الذي يشير صناع الفيلم إلى أنه انتهاك لحقوق الإنسان.
أصبحت مقاطع الفيديو الخاصة بهم التي تتناول قضايا الاحتجاز والتعذيب في سوريا أكثر إلحاحًا بمجرد اندلاع الانتفاضة.
في خضم التغطية الإعلامية السائدة للحرب ، بما في ذلك صور المدن التي تعرضت للقصف ، ومخيمات اللاجئين البائسة والأجساد الهزيلة ، كان الهدف الجماعي هو اختراق تنافر التقارير عن الصراع والفظائع من خلال تحويل الانتباه إلى الأفراد.
ابتكروا عبارة “سينما الطوارئ” ، وأنتجوا “أفلام رصاصة” قصيرة أسبوعية ، تسخر من جوانب التجربة السورية المعاصرة بموضوعات مثل الثورة والتهجير والرقابة ومقاومة التطرف الديني.
للوهلة الأولى ، تبدو الأفلام ، ولا سيما مسلسل سجن صيدنايا: كما رواه السوري الذي أراد الثورة ، وكأنها تنتقد نظام حقوق الإنسان الدولي الذي فشل في منع الفظائع التي ارتكبها نظام الأسد وإيجاد حل له. يمكن القول إنها أكبر كارثة إنسانية في عصرنا.
ومع ذلك ، وبعيدًا عن لائحة الاتهام ، فإن ما يفعله صانعو الأفلام في الواقع هو الدعوة إلى تغيير في التفكير عندما يتعلق الأمر بفهم ما يشكل حقًا من حقوق الإنسان في المجتمع الدولي. ويهدف المتورطون إلى إجبار دعاة القانون الدولي لحقوق الإنسان على التعامل مع التوثيق العرضي الإشكالي والواسع لانتهاكات حقوق الإنسان التي تستثني الموضوع من التقرير.
والفيلم هو أحد الأمثلة الكثيرة من مؤلفات السجون السورية التي تحللها شريعة طالقاني في كتابها الجديد ، قراءات في أدب السجون السورية: شعرات حقوق الإنسان ، وهو الأكثر شمولاً من نوعه للتعامل مع حقوق الإنسان وحقوق الإنسان. أدب السجون السورية.
قال الروائي والمترجم الأدبي العراقي سنان أنطون في ندوة عبر الإنترنت في 26 فبراير / شباط إن العمل البارع سيكون “مطلوبًا للقراءة لأي شخص مهتم بالأدب العربي الحديث ، ولكن أيضًا كل المهتمين بمفهوم حقوق الإنسان ، وخاصة في الجنوب العالمي”.
مصدر إلهام لشاعرية حقوق الإنسان
أصبحت طالغاني ، الأستاذة الإيرانية الأمريكية المساعدة لدراسات الشرق الأوسط في كوينز كوليدج بجامعة مدينة نيويورك ، مهتمة أولاً بحقوق الإنسان في المدرسة الثانوية ، عندما فكرت في أن تصبح ناشطة أو محامية. ومع ذلك ، في أعقاب أحداث 11 سبتمبر واستغلال حكومة الولايات المتحدة للمصطلح تحت ستار ما يسمى بـ “الحرب على الإرهاب” ، أصبحت أكثر تشككًا وبدأت في تطوير نقد قوي لخطاب الغرب المنافق بشأن حقوق الإنسان.
كانت إحدى صفات التخرج في جامعة نيويورك مع الروائي اللبناني الشهير إلياس خوري مما أثار اهتمامها بنوع أدب السجون السورية. كانت الدراسات السورية في اللغة الإنجليزية ولا تزال مجالًا غير مدروس إلى حد كبير ، وقد تم إهمال مجموعة مؤلفات السجون السورية إلى حد كبير في منحة اللغة الإنجليزية. قبل عام 2011 ، لم يُترجم سوى عدد قليل من الأعمال ، بما في ذلك أعمال الكتاب والشعراء السوريين المعروفين ، مثل زكريا تامر ونزار قباني وحنا مينه.
خلال بحثها ، وجدت أن نقاد الأدب العرب قد ربطوا بين أدب السجون وخطاب حقوق الإنسان قبل ظهور الحقل الفرعي للأدب وحقوق الإنسان في الولايات المتحدة بعد 11 سبتمبر.
عندها بدأت مشروع ترجمة جماعية ، اقترحه الشاعر عميئيل الكالاي وبتشجيع من خوري ، من فرج بيرقدار حمامة مطلقة الجناين (حمامة في رحلة حرة). من هذا المصدر الأصلي للإلهام ، واصلت دراسة الأعمال المتعلقة بالاحتجاز.
كتاب طالقاني أكاديمي بطبيعته ، يعتمد على نظرية النوع والنظرية النقدية وحقوق الإنسان ، ولكنه يستهدف أيضًا جمهورًا أكثر عمومية.
الكاتبة واضحة صراحة في مقدمة حدود عملها. إنه ليس تاريخ السجون السورية أو حركات حقوق الإنسان في سوريا.
بدلاً من ذلك ، تتابع سؤالين: “ما الذي يمكن أن نتعلمه من خلال قراءة أدبيات السجون السورية ، وما الذي يمكن أن تعلمنا إياه أدبيات السجون السورية عن الإنسانية وحقوق الإنسان؟”
في حين أن معظم منح اللغة الإنجليزية حول تقاطع الأدب وحقوق الإنسان قد ركزت على الرواية أو المذكرات ، فإن طالقاني يتصارع مع الأنواع الأخرى ، مثل القصة القصيرة والشعر وكيف يجرب المؤلفون الشكل الأدبي لتصوير تجربة الاحتجاز و المحتجز كموضوع حديث.
تم تنظيم الفصول حسب الموضوع ، وتشمل النوع الأدبي للسجن باعتباره بناء إشكالي ، وهشاشة واعتراف ، وتمثيلات التعذيب ، وتصوير مساحة السجن والحياة ، والعلاقة بين ما وراء الجسد والنفي. هناك أيضًا فصل منفصل عن سجن تدمر العسكري سيئ السمعة في تدمر ، وكودا يجمع هذه القضايا ويقدم إجابة على استفساريها الأوليين.
“أدب السجون”: مصطلح إشكالي؟
من المؤكد أن أدب السجون وكتاب السجون ليسوا محصورين في سوريا أو العالم العربي أو الشرق الأوسط. في السياق الأنجلو أمريكي ، يتم تصنيف الأعمال المكتوبة من منظور السجين كأدب للسجون.
كما يجادل الباحث ديلان رودريغيز في فحص كتابات المثقفين الأمريكيين الراديكاليين المسجونين ، فإن المصطلح غالبًا ما يتم تسويقه ويستهدف بعض القراء الليبراليين. يؤدي استخدام مصطلح “أدب السجون” إلى إعادة إنتاج النظام التأديبي المهيمن للنظام ، لأنه من خلال تعريف العمل على أنه كتابة للسجون ، بدلاً من استخدام مُعدِّل أكثر عمومية مثل الأدب ، يصبح المصطلح متجانسًا ومحدودًا.
في الواقع ، يرفض بعض الكتاب السوريين الذين كتبوا أدبًا في السجن التسمية في أعمالهم. خذ مثلا المفكر الماركسي البارز المنشق ياسين الحاج صالح ، الذي تجنب المصطلح في مقدمته لكتاب “الخلاص ، أيها الأولاد: 16 عاما في السجون السورية” بسبب طبيعتها الذاتية. وبدلاً من ذلك ، فقد ربط المصطلح بأعمال النثر الخيالية – مثل أعمال مصطفى خليفة “القشرة” أو القصص القصيرة لجميل حاتم.
يعتبر مؤلفون آخرون ، مثل فرج بيرقدار ، مذكراتهم جزءًا من أدب السجن ، لكنهم أكثر اهتمامًا عندما يتم تطبيق تسمية أدب السجن على أعمال أخرى أنتجوها في السجن ، مثل الشعر ، والتي قد لا تكون مباشرة. تمثل تجربة الاحتجاز. مثل أدب السجون أو كتابة السجون باللغة الإنجليزية ، فإن أدب السجون هو نوع غامض وغير متبلور في مجال الأدب العربي.
في السياق العربي والسوري ، يُسجن العديد من الكتاب لأسباب سياسية صريحة ، وتأتي التسمية على أنها تسمية يختارونها هم أنفسهم في كثير من الأحيان. لذلك يتمسك طالقاني في نهاية المطاف بالمصطلح العام كضرورة سياسية في سياقه السوري الأوسع. لفتة تهدف إلى احترام الإبداع والوكالة لعدد من المؤلفين الذين حددوا نصوصهم الخاصة – لا سيما في غياب برامج الكتابة الإبداعية والتعليم التي ترعاها الدولة داخل سجون الشرق الأوسط.
مواثيق وحدود الخطاب الحقوقي
قد يتهم القارئ السريع طالقاني بانتقاد المنظمات الحقوقية الدولية ، لكن هذا بعيد كل البعد عن القضية. بدلاً من ذلك ، كان نقدها أكثر دقة بكثير ، حيث يستهدف نظام ولغة وخطاب حقوق الإنسان ، والتي لا تملك المنظمات الحقوقية خيارًا سوى العمل فيها ومن خلال وعبر.
في نقدها ، اتبعت خيوط علماء آخرين للاعتراف باختلالات القوة المضمنة في النظام والتي تحتاج إلى تصحيح ، لا سيما فكرة أن الدولة القومية هي الحامي المفترض لحقوق الإنسان. وتجادل بأنها أيضًا كيان يمكنه ارتكاب أكثر انتهاكات حقوق الإنسان انتشارًا (وهي نقطة أثارتها حنة أرندت حتى قبل إنشاء الإعلان العالمي لحقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة في عام 1948).
في تتبع تاريخ حقوق الإنسان ، تكشف طالغاني الطريقة التي جاء بها المفهوم الحديث إلى كونه مفهومًا معقدًا ، مع العديد من التأثيرات ، بما في ذلك الأعمال الأدبية.
إن النقطة التي تثيرها مقنعة من خلال القراءة الدقيقة للنصوص الأدبية جنبًا إلى جنب مع تقارير حقوق الإنسان. عندما يستبعد ريبورتاج حقوق الإنسان الأصوات الفردية الناجين من الانتهاكات وضحاياها من رواياته ، فإنه يسهل على أصحاب السلطة اتخاذ إجراءات لتجاهل تلك الانتهاكات.
عندما يستبعد ريبورتاج حقوق الإنسان الأصوات الفردية الناجين من الانتهاكات وضحاياها من رواياته ، فإنه يسهل على أصحاب السلطة اتخاذ إجراءات لتجاهل تلك الانتهاكات.
في حين أن هذا يحدث فقط من حين لآخر ، عندما يحدث ذلك ، فإن أولئك الذين من المفترض أن يستمعوا إلى مثل هذه التقارير هم أقل ميلًا للعمل عليها لأن عمليات المحو تخلق مسافة أكبر بينهم وبين الناجين الذين يقرؤون عنهم. ومن الأمثلة على ذلك صور قيصر – صور الأشخاص الذين تعرضوا للتعذيب والجوع والتشويه أثناء الاحتجاز ، والتي عُرضت بعد ذلك في الأمم المتحدة والمتحف التذكاري للهولوكوست بالولايات المتحدة.
في حين أن بعض العلماء الذين ينتقدون مفهوم ونظام حقوق الإنسان جادلوا بأنه يجب حل النظام بالكامل ، إلا أن طالقاني يرد ويسأل: أين يترك هذا أولئك الذين يواصلون النضال من أجل حقوقهم؟
تقول طالغاني ، من السهل جدًا طرح الحجة عندما لا تكون الشخص الذي يواجه العنف والقمع والموت المحتمل. بالإضافة إلى ذلك ، فهي تدرك أهمية العمل الذي يقوم به النشطاء المصممون ، بمن فيهم منصور العمري ومازن درويش ، والذين ما زالوا في عداد المفقودين لدوما فور (سميرة الخليل ، رزان زيتونة ، وائل حمادة وناظم حمادي) ، وآخرين لا حصر لهم.
بعد كل شيء ، الطريقة الوحيدة التي نعرفها عن الانتهاكات والفظائع التي ارتكبت في سوريا وحول العالم هي بسبب عمل منظمات حقوق الإنسان الشعبية في توثيق وجمع الأدلة وأخذ الشهادات.
في الوقت نفسه ، لا تعتقد طالغاني أن أي نظام أو مفهوم يجب أن يكون محصنًا من النقد. حقوق الإنسان هي مفهوم ونظام مبنيان ، وعلى هذا النحو ، لديهم القدرة على إعادة بنائها. يمكن إصلاح النظام وإعادة اختراعه وجعله أكثر فاعلية وإعادة تصور في إطار عالمي أكثر واقعية ومن خلاله ، ويمكن ويجب أن تأتي هذه التغييرات من مستوى الناشط الشعبي العالمي.
النظام الذي لدينا يعمل وناجح في حالات معينة: على سبيل المثال ، المحاكمات الأخيرة في ألمانيا لمن يشتبه في ارتكابهم انتهاكات في سوريا أو الحملات الدولية النشطة للإفراج عن محتجزين أفراد. بالنسبة للبعض ، قد يبدو هذا ساذجًا ومثاليًا بشكل مستحيل ، لكن طالقاني يتبع قيادة العديد من المؤلفين السوريين الذين يردد عملهم ويتحدى الاتفاقيات العامة والقيود المفروضة على خطاب حقوق الإنسان ويحاول الوقوف مع الطموح والأمل.
ولهذا السبب تعتبر القيمة طويلة المدى لهذه الدراسة ضرورية وغير ملموسة. يقال لنا إن الأدب السوري يمكن أن يعلم القراء الكثير عن كيفية احتفاظ الضحايا بكرامتهم والتأثير على طريقة تفكيرنا في حقوق الإنسان وإعادة تصورها.
بالنسبة للباحثين الناشئين في مجال الدراسات العربية ، هناك العديد من التواريخ والقصص داخل وخارج أدب السجون في انتظار دراستها وترجمتها ونشرها على جمهور عالمي. في مثل هذه الأوقات السياسية القاتمة على نطاق عالمي ، يشجعنا تعامل طالقاني المبتكر والمنهجي والدقيق مع أدبيات السجون السورية وحقوق الإنسان. يمكنها مساعدتنا في فتح آفاقنا وإعادة التفكير في حقوق الإنسان – والتأكيد على “الإنسان” في خطاب حقوق الإنسان.
ماهر حمصي